La relaci\u00f3n entre el feminismo y la teor\u00eda y pol\u00edtica trans es sorprendentemente conflictiva. El objetivo de esta entrada es esbozar algunos de los principales problemas filos\u00f3ficos en sus intersecciones, lo cual solo puede lograrse atendiendo a la historia de la pol\u00edtica feminista y trans tal como se ha desarrollado en los Estados Unidos. Lo \u201ctransg\u00e9nero\u201d como pol\u00edtica y los \u201cestudios trans\u201d como el gemelo de los \u201cestudios queer\u201d (Stryker 2004) surgieron a principios de la d\u00e9cada de 1990, y esta emergencia est\u00e1 entrelazada con la teor\u00eda y la pol\u00edtica feminista, as\u00ed como con la teor\u00eda y la pol\u00edtica queer. (Estos t\u00e9rminos se explicar\u00e1n m\u00e1s adelante). En consecuencia, esta entrada seguir\u00e1 un orden aproximadamente cronol\u00f3gico.<\/p>\n
Uno de los principales conjuntos de temas filos\u00f3ficos se relaciona con concepciones en competencia sobre el yo y su relaci\u00f3n con el cuerpo sexuado y el g\u00e9nero. (El sexo biol\u00f3gico suele distinguirse del g\u00e9nero, entendido como los roles culturales asignados en funci\u00f3n del sexo). \u00bfExiste el yo antes de la instituci\u00f3n de la identidad de g\u00e9nero? \u00bfEs el sexo el \u201chardware\u201d sobre el cual se ejecuta el programa del g\u00e9nero, o el sexo mismo es enteramente cultural? Si el yo est\u00e1 irrevocablemente inmerso en el g\u00e9nero como construcci\u00f3n cultural, \u00bfc\u00f3mo es posible resistir la opresi\u00f3n de g\u00e9nero? Adem\u00e1s, \u00bfc\u00f3mo deber\u00edan las respuestas a estas preguntas informar la teor\u00eda y la pol\u00edtica feminista? \u00bfY c\u00f3mo deber\u00edan informar la teor\u00eda y la pol\u00edtica trans?<\/p>\n
Otro conjunto de temas est\u00e1 relacionado con las dificultades pol\u00edticas y filos\u00f3ficas de formular una teor\u00eda de la opresi\u00f3n de g\u00e9nero y estrategias de resistencia cuando se reconocen m\u00faltiples modalidades de opresi\u00f3n: si las personas trans son oprimidas como personas trans y las mujeres son oprimidas como mujeres, entonces parecer\u00eda necesario un marco que contemple al menos dos modalidades distintas de opresi\u00f3n de g\u00e9nero. \u00bfEstas dos modalidades conducen inevitablemente a pol\u00edticas en conflicto entre s\u00ed? Y si es as\u00ed, \u00bfc\u00f3mo podr\u00edamos dar cuenta de quienes son oprimidas tanto como mujeres como personas trans? \u00bfC\u00f3mo es posible construir coaliciones entre feministas no trans y activistas trans? \u00bfD\u00f3nde se encuentran los puntos en com\u00fan? \u00bfD\u00f3nde surgen las tensiones?<\/p>\n
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1. Terminolog\u00eda<\/a> El t\u00e9rmino transg\u00e9nero<\/em> a menudo se utiliza para referirse a personas que \u201cno se ajustan a las expectativas predominantes sobre el g\u00e9nero\u201d al presentar y vivir g\u00e9neros que no les fueron asignados al nacer, o al presentar y vivir g\u00e9neros de formas que pueden no ser f\u00e1cilmente inteligibles en t\u00e9rminos de concepciones de g\u00e9nero m\u00e1s tradicionales. Empleado como t\u00e9rmino paraguas, por lo general busca agrupar a varios tipos diferentes de personas, como las transexuales, drag queens<\/em> y kings<\/em>, algunas lesbianas butch<\/em> y travestidos masculinos (heterosexuales). Anteriormente, el t\u00e9rmino transgenerista<\/em> hab\u00eda sido empleado por Virginia Prince, pionera del movimiento travesti en Estados Unidos, para designar a una persona que vive en el g\u00e9nero \u201copuesto\u201d al que le fue asignado al nacer, pero que no es un transexual (Stryker 2008, 123). Tal parece que Leslie Feinberg fue una de las primeras en utilizarlo como un t\u00e9rmino paraguas pol\u00edtico (ibid.<\/em>).<\/p>\n En la actualidad, el t\u00e9rmino reivindica la postura pol\u00edtica \u2014especialmente en los Estados Unidos anglosajones\u2014 de resistencia a la patologizaci\u00f3n m\u00e9dica de las personas trans. Esto lo sit\u00faa en oposici\u00f3n prima facie<\/em> a la antigua noci\u00f3n de transexual<\/em> (al menos en el sentido m\u00e1s tradicional de esa palabra). El t\u00e9rmino transg\u00e9nero<\/em> se utiliza tambi\u00e9n en ocasiones como equivalente a transgenerista<\/em>, para referirse a las personas que viven a tiempo completo en un rol distinto al que se les asign\u00f3 al nacer, pero que no se consideran a s\u00ed mismas transexuales.<\/p>\n El t\u00e9rmino transexual<\/em> se emplea con frecuencia para referirse a personas que utilizan tecnolog\u00edas hormonales y\/o quir\u00fargicas para modificar sus cuerpos con el fin de adecuarse a su percepci\u00f3n generizada de s\u00ed mismas, de maneras que puedan ser construidas en contradicci\u00f3n con el sexo asignado al nacer o de maneras que podr\u00edan no ser f\u00e1cilmente inteligibles desde el punto de vista de las concepciones tradicionales de los cuerpos sexuados. Tambi\u00e9n podr\u00eda utilizarse para referirse a personas que se autoidentifican y viven como el sexo \u201copuesto\u201d al que se les asign\u00f3 al nacer. La condici\u00f3n de ser transexual ha sido recogida por los t\u00e9rminos transexualismo y transexualidad, el \u00faltimo de los cuales se utilizar\u00e1 en este texto.<\/p>\n Tradicionalmente, el t\u00e9rmino transexual<\/em> ha estado vinculado con nociones psiqui\u00e1tricas como la disforia de g\u00e9nero y tambi\u00e9n se ha asociado a la met\u00e1fora \u201catrapado en el cuerpo equivocado\u201d. El t\u00e9rmino (escrito con una s en ingl\u00e9s) fue utilizado por primera vez en ingl\u00e9s por David Caldwell. Luego fue popularizado por Harry Benjamin (escrito con dos s en ingl\u00e9s). En la actualidad, el t\u00e9rmino transexual<\/em> tambi\u00e9n se ha utilizado de manera que se puede adaptar y ser subsumido en el t\u00e9rmino m\u00e1s reciente de transg\u00e9nero (dependiendo, en parte, de la postura pol\u00edtica de cada quien). Tambi\u00e9n puede utilizarse como t\u00e9rmino pol\u00edtico para indicar una ruptura con el t\u00e9rmino transg\u00e9nero<\/em> y como posible impugnaci\u00f3n de la ideolog\u00eda pol\u00edtica subyacente del \u201cmovimiento transg\u00e9nero\u201d.<\/p>\n FTM<\/em> y MTF<\/em> son abreviaturas de female-to-male<\/em> y male-to-female<\/em>. Originalmente estuvieron relacionadas con el discurso transexual (m\u00e9dico) para referirse a las personas que transicionan\u00a0 al sexo \u201copuesto\u201d. En la actualidad se emplean de maneras que se alejan de este discurso m\u00e9dico y pueden emplearse de forma m\u00e1s amplia para referirse a personas que pasan de ser hombres (o mujeres) asignados al nacer hacia la \u201cotra\u201d direcci\u00f3n. Tambi\u00e9n pueden utilizarse como t\u00e9rminos primitivos (no definidos). Esto significa que no se tratan como abreviaturas que indican la transici\u00f3n de un sexo a otro; en cambio, se utilizan simplemente para categorizar a las personas de forma an\u00e1loga a las categor\u00edas hombre<\/em> y mujer<\/em>.<\/p>\n Queer<\/em> es un t\u00e9rmino pol\u00edtico y te\u00f3rico y una reivindicaci\u00f3n de una palabra utilizada como insulto. En t\u00e9rminos pol\u00edticos, estuvo asociada con grupos como Queer Nation y se utiliza como t\u00e9rmino paraguas para aplicarlo a las personas que con frecuencia son asociadas con las categor\u00edas lesbiana, gay, bisexual y trang\u00e9nero (LGBT). Generalmente indica una oposici\u00f3n a las categor\u00edas basadas en la identidad y se\u00f1ala un fuerte rechazo a la \u201cheteronormatividad\u201d (b\u00e1sicamente: los acuerdos sociales y sexuales que se dan por sentados en una visi\u00f3n del mundo heterosexual-centrada). Dicho a grandes rasgos, la Teor\u00eda Queer<\/em> se aplica al trabajo te\u00f3rico \u2014t\u00edpicamente inspirado en Foucault y Derrida\u2014 que pretende estudiar y \u201cdeconstruir\u201d la ideolog\u00eda heteronormativa. Surgi\u00f3 en la d\u00e9cada de 1990 a trav\u00e9s de pensadoras como Judith Butler y Eve Kosofsky Sedgwick. El t\u00e9rmino g\u00e9nero-queer<\/em> se basa en la fuerza pol\u00edtica de queer<\/em>. Se utiliza como t\u00e9rmino de autoidentificaci\u00f3n por parte de personas que no adhieren a la divisi\u00f3n binaria tradicional entre macho\/hembra, hombre\/mujer y masculino\/femenino. Una persona que se autoidentifica puede reivindicar ambos sexos o g\u00e9neros, ninguno de ellos o una mezcla compleja de ellos.<\/p>\n Desde aproximadamente el a\u00f1o 2010, el t\u00e9rmino trans<\/em>* se ha empleado en lugar de transg\u00e9nero<\/em> y trans<\/em> para ofrecer m\u00e1s posibilidades. Una de las razones para esto es que muchas de las personas que se autoidentifican como trans (o como transg\u00e9nero) se identifican como hombres o mujeres y, por lo tanto, se sit\u00faan de alguna manera dentro de las categor\u00edas binarias tradicionales. En consecuencia, quienes no se sit\u00faan dentro del binario (por ejemplo, las personas g\u00e9nero-queer) quedan efectivamente excluidas, a pesar de la intenci\u00f3n original de que el t\u00e9rmino transg\u00e9nero sea un t\u00e9rmino paraguas inclusivo. Desafortunadamente, desde su introducci\u00f3n, el t\u00e9rmino tambi\u00e9n se utiliza con frecuencia como un adjetivo que se a\u00f1ade a mujer u hombre (como en hombre trans* y mujer trans*) en un esfuerzo de inclusi\u00f3n bien intencionado. Sin embargo, el problema es que este uso puede reproducir el mismo problema que condujo a la introducci\u00f3n de trans* en primer lugar, al generar la expectativa de que las personas trans* son o bien hombres trans* o bien mujeres trans*, eludiendo as\u00ed las identidades trans* que se resisten a ser colocadas dentro de un binario de g\u00e9nero. Adem\u00e1s, es posible que muchas personas trans no se autoidentifiquen como trans*, por lo que existe el problema de imputar err\u00f3neamente identidades (y agendas pol\u00edticas) que van en contra de las autoidentificaciones.<\/p>\n En este texto, trans<\/em> se emplear\u00e1 como marcador de posici\u00f3n para las tensiones pol\u00edticas posiblemente productivas que se han discutido antes (transexual vs. transg\u00e9nero, trans* vs. transg\u00e9nero). Dado que muchas formas de transfobia involucran la categorizaci\u00f3n de personas en contra de su propia percepci\u00f3n de s\u00ed mismas, es necesario tener cuidado al aplicar los t\u00e9rminos a personas que pueden no autoidentificarse con ellos. Por lo tanto, el uso del t\u00e9rmino trans<\/em> no debe entenderse como uno que atribuye una identidad o una visi\u00f3n pol\u00edtica compartida. Se trata m\u00e1s bien de un t\u00e9rmino funcional restringido \u00fanicamente a este texto, y no se pretende invocar una categor\u00eda compartida entre diversas personas. Las expresiones mujeres trans<\/em> y hombres trans<\/em> se utilizar\u00e1n para referirse a las personas MTF y FTM que se autoidentifican como mujeres y hombres respectivamente (donde trans<\/em> funciona como un marcador de posici\u00f3n restringido al contexto debido a las tensiones pol\u00edticas antes mencionadas).<\/p>\n <\/p>\n Hasta el a\u00f1o 2013, el Desorden de Identidad de G\u00e9nero hab\u00eda sido una categor\u00eda de diagn\u00f3stico tanto del DSM-IV-TR (Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders) de la Asociaci\u00f3n Americana de Psiquiatr\u00eda y de la CIE-10 (Clasificaci\u00f3n Internacional de Enfermedades y Problemas Relacionados con la Salud) de la Organizaci\u00f3n Mundial de la Salud. El m\u00e1s reciente DSM-V sustituye la categor\u00eda de diagn\u00f3stico de Desorden de Identidad de G\u00e9nero por la de Disforia de G\u00e9nero en un esfuerzo por reducir la estigmatizaci\u00f3n. No obstante, las experiencias trans siguen estando incluidas en las categor\u00edas de diagn\u00f3stico de los manuales que proporcionan criterios sobre trastornos mentales.<\/p>\n Si bien la homosexualidad se elimin\u00f3 del DSM como categor\u00eda de diagn\u00f3stico en 1973, la transexualidad se a\u00f1adi\u00f3 en el DSM-III de 1980. Sin embargo, la visi\u00f3n de la transexualidad y otros fen\u00f3menos trans-relacionados como condiciones psiqui\u00e1tricas y\/o m\u00e9dicas tiene una historia mucho m\u00e1s larga. Sin duda, no todas las descripciones de los fen\u00f3menos trans fueron patologizantes (de hecho, algunas ten\u00edan como objetivo la liberaci\u00f3n pol\u00edtica). Sin embargo, queda claro que los primeros debates acad\u00e9micos sobre el fen\u00f3meno trans se desarrollaron en el campo de la sexolog\u00eda \u2014el estudio \u201ccient\u00edfico\u201d de la sexualidad humana\u2014. Algunos de los pensadores m\u00e1s destacados son Karl Heinrich Ulrichs, Richard von Krafft-Ebing ([1886] 1965), Havelock Ellis ([1905] 1942) y Magnus Hirshfeld ([1910] 1991).<\/p>\n A principios del siglo XX, los cient\u00edficos europeos empezaron a experimentar con el \u201ccambio de sexo\u201d (Meyerowitz 2002, 16-21). En 1953, la protagonista medi\u00e1tica Christine Jorgensen se hab\u00eda convertido en la primera \u201ccelebridad\u201d transexual MTF en los Estados Unidos y se encendi\u00f3 la controversia cient\u00edfica sobre si la transexualidad era una condici\u00f3n psicol\u00f3gica o f\u00edsica (Meyerowitz 2002). Si bien la primera postura (entonces dominante en Estados Unidos) sosten\u00eda que el fen\u00f3meno trans era de naturaleza puramente psicol\u00f3gica y deb\u00eda tratarse en t\u00e9rminos psicoterap\u00e9uticos para \u201ccurar la enfermedad mental\u201d, la segunda (modelo europeo) sosten\u00eda una \u201cteor\u00eda de la bisexualidad\u201d que sustentaba que hab\u00eda una mezcla f\u00edsica de hombre y mujer en todos los seres humanos y que los casos especiales daban lugar a una condici\u00f3n de \u201csexo mixto\u201d que en algunos casos justificaba la intervenci\u00f3n quir\u00fargica (Meyerowitz 2002, 98-129).<\/p>\n Los trabajos de John Money, Joan Hampson y John Hampson sobre la intersexualidad (el hecho de tener caracter\u00edsticas biol\u00f3gicas tanto femeninas como masculinas) condujeron a la introducci\u00f3n del t\u00e9rmino t\u00e9cnico g\u00e9nero<\/em> (1955). Estas investigaciones pretend\u00edan eludir el debate entre la psicolog\u00eda y la biolog\u00eda, argumentando que, si bien la capacidad de aprender un rol y una orientaci\u00f3n de g\u00e9nero (como un lenguaje) ten\u00eda una base biol\u00f3gica, el rol y la orientaci\u00f3n nativos espec\u00edficos que se aprend\u00edan (como el lenguaje) depend\u00edan del entorno social, el cual se \u201cfijaba\u201d a una edad muy temprana (1957). Posteriormente, Robert Stoller y Ralph Greenson acu\u00f1aron en 1964 la expresi\u00f3n identidad de g\u00e9nero<\/em>, que ayud\u00f3 a separar en t\u00e9rminos terminol\u00f3gicos la noci\u00f3n de rol social de la noci\u00f3n psicol\u00f3gica del sentido-del-yo. Finalmente, fue adoptada por personas de la talla de Money y Harry Benjamin (Meyerowitz 2002, 117-9), y aunque continu\u00f3 el debate sobre la etiolog\u00eda, las perspectivas que consideran tanto la biolog\u00eda como el entorno social en la determinaci\u00f3n de la identidad de g\u00e9nero lograron de alg\u00fan modo una mayor prominencia (Meyerowitz 2002, 119). En particular, seg\u00fan estos puntos de vista, la identidad de g\u00e9nero es una demanda biol\u00f3gica en la medida en la que la capacidad de la identidad de g\u00e9nero (como la capacidad del lenguaje) se considera innata. Este punto de vista parece sugerir que el g\u00e9nero, al igual que el lenguaje, forma parte integral del yo humano.<\/p>\n En 1966, Benjamin public\u00f3 el hist\u00f3rico libro The Transsexual Phenomenon<\/em>, y ese mismo a\u00f1o se inaugur\u00f3 el programa de cirug\u00eda de reasignaci\u00f3n de sexo en la Universidad Johns Hopkins, desatando un periodo de grandes cl\u00ednicas de identidad de g\u00e9nero basadas en universidades que dur\u00f3 hasta finales de los a\u00f1os 1970. Al cerrarse el programa en la universidad Johns Hopkins en 1979, ya se hab\u00eda formado la Asociaci\u00f3n Internacional de Disforia de G\u00e9nero Harry Benjamin (desde entonces redenominada como Asociaci\u00f3n Mundial de Profesionales para la Salud Transg\u00e9nero o WPATH, por sus siglas en ingl\u00e9s) y hab\u00eda aprobado criterios estandarizados para el tratamiento de personas transexuales. Un a\u00f1o despu\u00e9s, el transexualismo<\/em> se incluy\u00f3 en el DSM.<\/p>\n De manera notable, hasta principios de los a\u00f1os 1990, el medio a trav\u00e9s del cual las personas transexuales escrib\u00edan sobre sus propias experiencias era en gran medida la autobiograf\u00eda. Algunos ejemplos son The Story of a Transsexual<\/em> (1977) de Canary Conn, Emergence: A Transsexual Autobiography<\/em> (1977) de Mario Mario, y Conundrum: An Extraordinary Narrative of Transsexualism<\/em> (1986) de Jan Morris.<\/p>\n <\/p>\n Muchas de las primeras aproximaciones feministas no-trans acerca de las personas transexuales estaban impregnadas de hostilidad. Uno de los primeros ejemplos de reacciones feministas no-trans hacia las mujeres trans fue la expulsi\u00f3n de Beth Elliott de las Hijas de Bilitis y la posterior controversia sobre su participaci\u00f3n en la Conferencia de Lesbianas de la Costa Oeste en Los \u00c1ngeles en 1973 (Stryker 2008). En dicha conferencia, Robin Morgan acus\u00f3 a Elliot de \u201coportunista, infiltrada y destructora \u2014con la mentalidad de una violadora\u2014\u201d (Morgan 1978, 181). Este tema de la \u201cviolaci\u00f3n\u201d tambi\u00e9n puede encontrarse en Gyn\/Ecology<\/em> de Mary Daly (1978, 71). Una versi\u00f3n m\u00e1s elaborada se encuentra en The Transsexual Empire: The Making of the She-Male <\/em>(1979) de Janice Raymond, donde esta autora escribe:<\/p>\n Todas las personas transexuales violan los cuerpos de las mujeres al reducir la forma femenina real a un artefacto, apropi\u00e1ndose de este cuerpo para s\u00ed mismas. Sin embargo, la transexual construida como lesbiana-feminista viola tambi\u00e9n la sexualidad y el esp\u00edritu de las mujeres. La violaci\u00f3n, aunque suele hacerse por la fuerza, tambi\u00e9n puede llevarse a cabo mediante el enga\u00f1o. (104)<\/p>\n La tesis de que las personas transexuales MTF son violadoras porque se apropian de los cuerpos de las mujeres para s\u00ed mismas o mediante el enga\u00f1o es dif\u00edcil de evaluar, ya que no parece haberse presentado argumentos en su defensa. Sin embargo, merece la pena intentar dejar de lado estas representaciones extremas para aislar los supuestos centrales que fundamentan la posici\u00f3n de Raymond, as\u00ed como para apreciar su cr\u00edtica feminista a la transexualidad como fen\u00f3meno m\u00e9dico.<\/p>\n La posici\u00f3n de Raymond se apoya en un subtexto escrito entre l\u00edneas sobre el sexo, seg\u00fan el cual el sexo existe como algo dado antes de las maquinaciones de la cultura; los roles sexuales sociales se asignan entonces sobre la base del sexo (Raymond no suele utilizar el t\u00e9rmino g\u00e9nero<\/em>, prefiriendo, en su lugar, la expresi\u00f3n rol sexual<\/em>). La pertenencia a la categor\u00eda mujer<\/em> viene determinada por los cromosomas y por la historia de la experiencia de la persona asignada a un rol sexual (1979, 4, 18, 114). A la luz de esto, Raymond sostiene que las personas transexuales MTF son realmente hombres y los transexuales FTM son realmente mujeres. La \u00faltima condici\u00f3n (la historia de la experiencia) es importante al se\u00f1alar que las personas transexuales MTF han evitado la historia de los da\u00f1os causados a las mujeres que han sufrido toda una vida bajo la opresi\u00f3n del rol sexual. Sin embargo, vale la pena reconocer que, si bien las personas MTF podr\u00edan haber evitado esta opresi\u00f3n antes de la transici\u00f3n, muchas de ellas sufren acoso sexual y discriminaci\u00f3n en el lugar de trabajo, la amenaza de todas las variantes de violaci\u00f3n, el trabajo sexual de supervivencia y la violencia dom\u00e9stica despu\u00e9s<\/em> de la transici\u00f3n. M\u00e1s a\u00fan, algunas personas MTF viven como mujeres desde una edad muy temprana.<\/p>\n Un segundo supuesto subyacente de la posici\u00f3n de Raymond es que la opresi\u00f3n que experimentan las personas transexuales (y las personas trans en general) no es m\u00e1s que un aspecto de la opresi\u00f3n sexista impuesta a trav\u00e9s del rol sexual (1979, xviii, 16). En otras palabras, las personas MTF son realmente hombres que son v\u00edctimas de la violencia ejercida a trav\u00e9s del sistema de roles sexuales r\u00edgidamente impuesto, y las personas FTM son realmente mujeres, quienes, como tales, son los objetivos centrales de este sistema. La disforia de g\u00e9nero que experimentan las personas transexuales, seg\u00fan este punto de vista, debe entenderse como un descontento con el sistema existente de roles sexuales. Esto quiere decir que Raymond no reconoce una modalidad distinta de opresi\u00f3n que se dirija espec\u00edficamente a las personas trans de una manera que no se pueda reducir a la opresi\u00f3n sexista inherente a los roles sexuales. Raymond plantea la pregunta ret\u00f3rica: \u201c\u00bfUna persona negra que quiere ser blanca sufre la \u2018enfermedad\u2019 de ser \u2018transracial\u2019?\u201d, y luego observa que \u201cno hay demanda de intervenci\u00f3n m\u00e9dica transracial precisamente porque la mayor\u00eda de las personas negras reconocen que es su sociedad, no su piel, la que necesita un cambio\u201d (Raymond 1994, xvi). Lo que falta en este planteamiento es la posibilidad de que las personas transexuales sean oprimidas como<\/em> transexuales.<\/p>\n Sobre la base de estas dos tesis, Raymond llega a considerar que la medicalizaci\u00f3n de la variaci\u00f3n de g\u00e9nero y las cl\u00ednicas de identidad de g\u00e9nero no son m\u00e1s que veh\u00edculos para afianzar los roles sexuales sexistas. As\u00ed, para ella, una sociedad sexista es \u201cla primera causa\u201d de la transexualidad (1979, 16). El papel del tratamiento m\u00e9dico de la transexualidad es convertir a los hombres en \u201cmujeres\u201d y a las mujeres en \u201chombres\u201d cuando no pueden ser normalizados\/as en sus roles sexuales asignados naturalmente. Para Raymond, la frase imperio transexual<\/em> se aplica al establishment m\u00e9dico patriarcal que perpet\u00faa la opresi\u00f3n de los roles sexuales mediante la intervenci\u00f3n quir\u00fargica (ella emplea la palabra imperio<\/em> para referirse a \u201cuna unidad pol\u00edtica que tiene un territorio de gran extensi\u00f3n, o una serie de territorios bajo una \u00fanica autoridad soberana\u201d (xv). Considera que el \u201cimperio\u201d m\u00e9dico incluye numerosas especialidades como la urolog\u00eda, la ginecolog\u00eda, la endocrinolog\u00eda, etc. Ve tambi\u00e9n la colaboraci\u00f3n de la psicolog\u00eda y la psiquiatr\u00eda para ocultar lo que ella llama la soberan\u00eda del \u201cimperio\u201d m\u00e9dico, cuando se\u00f1alan que parece existir alguna necesidad de intervenci\u00f3n m\u00e9dica transexual, as\u00ed como la participaci\u00f3n de abogados y legisladores. Sin embargo, para Raymond, es el establishment m\u00e9dico el que posee esta soberan\u00eda. As\u00ed, es el establishment m\u00e9dico el que constituye la autoridad unificadora del \u201cimperio transexual\u201d (ib\u00edd.)).<\/p>\n Ahora bien, Raymond tiene raz\u00f3n al se\u00f1alar que la medicalizaci\u00f3n de la transexualidad implic\u00f3 la perpetuaci\u00f3n de normas sexistas (y heterosexistas). Sin embargo, la lucha real de algunos cient\u00edficos y cirujanos para poner las cirug\u00edas a disposici\u00f3n de las personas transexuales es ignorada en el an\u00e1lisis de Raymond (Riddell 2006). Estos defensores de la cirug\u00eda transexual eran una minor\u00eda (ciertamente en Estados Unidos), y ellos mismos experimentaron hostilidad y marginaci\u00f3n. Esto significa que lo que Raymond llama el imperio transexual, no era monol\u00edtico. Y dada la marginaci\u00f3n<\/em> de estos defensores de la cirug\u00eda transexual, parece que el establishment m\u00e9dico no era especialmente amigable con la transexualidad (Riddell 2006). En general, en gran medida la transexualidad era y sigue siendo inaceptable en la sociedad. En contraposici\u00f3n a lo que opina Raymond, en gran medida no<\/em> est\u00e1 suscrita por \u201cel patriarcado\u201d.<\/p>\n La comparaci\u00f3n de Raymond entre integraci\u00f3n<\/em> e integridad<\/em> pone de manifiesto un aspecto fundamental de su imagen de la liberaci\u00f3n. La integraci\u00f3n<\/em>, para Raymond, implica unir partes para formar un todo complejo (1979, 163). Ella considera que la androginia es una especie de mezcla entre lo masculino y lo femenino y argumenta que la cirug\u00eda transexual tambi\u00e9n produce tales mezclas (construyendo al individuo en una especie de ser hermafrodita) (1979, 165). Por el contrario, la integridad<\/em> implica una totalidad previa de la que no se puede extraer ninguna parte (193). Para Raymond, la verdadera liberaci\u00f3n no puede asegurarse mediante una mera mezcla de roles sexuales. M\u00e1s bien, debe asegurarse a trav\u00e9s de una trascendencia<\/em> del rol sexual en su totalidad (164). Esto sugiere una noci\u00f3n del yo que es anterior al rol sexual o, al menos, una noci\u00f3n del yo que puede liberarse de las interpretaciones culturales del sexo. La soluci\u00f3n de Raymond al \u201cproblema\u201d de la transexualidad, que ella considera que promueve la violaci\u00f3n quir\u00fargica de la integridad corporal, es \u201cordenar moralmente que desaparezca\u201d (178) a trav\u00e9s del trabajo en contra de la opresi\u00f3n del rol sexual mediante la educaci\u00f3n y la toma de conciencia (178-185).<\/p>\n La representaci\u00f3n que hace Raymond de las propias personas transexuales merece un comentario especial. M\u00e1s all\u00e1 de los dos supuestos clave mencionados anteriormente, Raymond adopta una postura en la cual las subjetividades transexuales son obliteradas. Esto significa que construye representaciones monol\u00edticas y estereotipadas de las personas trans (basadas en su propia ideolog\u00eda), de manera que excluye la posibilidad de registrar las experiencias variables reales de las personas trans (sobre este punto, v\u00e9ase Riddell 2006, 152-3, Stone 1991, 298, Heyes 2003, 1095). Por un lado, ella se\u00f1ala las formas en las que (algunas personas) MTF asumen los roles sexuales tradicionales (y, por lo tanto, son c\u00f3mplices) (77-79) y, sin embargo, critica a las personas MTF identificadas como lesbianas-separatistas que han evitado dichos roles por considerarlos opresivamente masculinos (102-6). De este modo, ella ubica a las personas transexuales MTF ante un doble dilema: o bien las personas MTF adoptan los roles sexuales tradicionales y, por lo tanto, son sexistas, o bien evitan estos roles sexuales tradicionales y, por lo tanto, son sexistas (v\u00e9ase Califia 1997, 102, 104-5; Serano 2007, 49). Una teor\u00eda de este tipo no est\u00e1 preparada para dar cabida a las experiencias variables reales de las personas MTF que intentan negociar el g\u00e9nero en un mundo sexista y transf\u00f3bico. De este modo, la teor\u00eda de Raymond borra las experiencias reales de las personas MTF a trav\u00e9s de representaciones monol\u00edticas e ideol\u00f3gicas de las mismas. Es m\u00e1s, debido a que Raymond considera la transexualidad como un fen\u00f3meno esencialmente masculino, su discusi\u00f3n sobre las personas FTM es m\u00ednima. Sostiene que las personas FTM son meras fichas que se utilizan para apuntalar la afirmaci\u00f3n de que la transexualidad es un fen\u00f3meno universal y ocultar as\u00ed su verdadero car\u00e1cter patriarcal. De este modo, la transexualidad FTM queda en gran medida fuera del panorama (xxiii, 27-28, 140; para una mayor cr\u00edtica, v\u00e9ase Califia 1997, 100-1, Serano 2007, 48). Esto le permite evitar hablar de las personas transexuales FTM con alguna profundidad. Y esto significa que las complejas, variables y cotidianas experiencias de las personas FTM no quedan representadas en absoluto. Consideremos, por ejemplo, la afirmaci\u00f3n de Raymond: \u201cTodas las personas transexuales violan los cuerpos de las mujeres al reducir la forma femenina real a un artefacto, apropi\u00e1ndose de este cuerpo para s\u00ed mismas\u201d. Si bien la afirmaci\u00f3n pretende ser universal, tambi\u00e9n es una afirmaci\u00f3n espec\u00edfica sobre las personas transexuales MTF. En el planteamiento de Raymond, no hay lugar para las personas FTM. Se las oblitera.<\/p>\n Si bien esta tendencia a renunciar a una consideraci\u00f3n de las experiencias de la vida real de las personas trans en favor de representaciones monol\u00edticas y estereotipadas de las mismas (o a trav\u00e9s de su total obliteraci\u00f3n) parece haber sido com\u00fan en los textos acad\u00e9micos de la \u00e9poca, tambi\u00e9n vale la pena se\u00f1alar los profundos compromisos te\u00f3ricos y pol\u00edticos en juego. El an\u00e1lisis de Raymond se sit\u00faa dentro de un paradigma separatista de las lesbianas que considera que la opresi\u00f3n de las mujeres est\u00e1 garantizada a trav\u00e9s de las relaciones heterosexuales obligatorias (Radicalesbians [1970] 1988). En este contexto heterosexual, las mujeres se ven obligadas a adoptar una identidad dominada por el macho (identificada con el hombre). La liberaci\u00f3n de la colonizaci\u00f3n de la identidad solo puede obtenerse a trav\u00e9s de relaciones l\u00e9sbicas y de una comunidad de mujeres identificadas como mujeres. Por lo tanto, para este paradigma de opresi\u00f3n\/liberaci\u00f3n es central la idea de que la identidad de la mujer pueda estar completamente colonizada, as\u00ed como la idea de que esto pueda eliminarse mediante relaciones l\u00e9sbicas amorosas (Frye 1983). Por lo tanto, no considera que el yo est\u00e9 intr\u00ednsecamente ligado al g\u00e9nero o al rol sexual.<\/p>\n Dado este planteamiento, no es de extra\u00f1ar que Raymond critique la opini\u00f3n de Money sobre que la identidad de g\u00e9nero, si bien est\u00e1 determinada por factores del entorno, se \u201cfija\u201d a una edad temprana (1979, 62-8). Y dada la separaci\u00f3n entre sexo y rol, resulta evidente por qu\u00e9 las afirmaciones de las personas transexuales sobre la identidad de g\u00e9nero son dif\u00edciles de desentra\u00f1ar. Por un lado, la identidad podr\u00eda implicar la internalizaci\u00f3n de y la identificaci\u00f3n con los roles de g\u00e9nero sexistas respecto de los cuales, seg\u00fan Raymond, necesitamos encontrar la trascendencia. Esto evidentemente exigir\u00eda una intervenci\u00f3n feminista. Por otro lado, dado que Raymond acepta una visi\u00f3n seg\u00fan la cual el sexo es un sustrato biol\u00f3gico dado sobre el cual se asigna un rol cultural, la identidad puede considerarse simplemente como el reflejo del reconocimiento del propio sexo biol\u00f3gico invariable (macho o hembra). Tal identidad sobrevivir\u00eda a cualquier trascendencia del rol sexual cultural. En este caso, sin embargo, cualquier supuesto desajuste entre el cuerpo y la identidad parecer\u00eda profundamente desencaminado (ya que la identidad simplemente refleja el propio sexo biol\u00f3gico invariable).<\/p>\n <\/p>\n En 1977 estall\u00f3 una controversia en los c\u00edrculos l\u00e9sbico-separatistas en torno a Sandy Stone, una mujer abiertamente transexual e ingeniera que hab\u00eda estado trabajando en Olivia Records (una compa\u00f1\u00eda discogr\u00e1fica solo para mujeres). Tanto ella como Olivia fueron expl\u00edcitamente atacadas por Raymond en The Transsexual Empire.<\/em> Tras dejar Olivia, Stone se doctor\u00f3 con Donna Haraway en Santa Cruz, y en 1991 public\u00f3 una respuesta a Raymond que se convertir\u00eda en el ensayo fundacional de los estudios transg\u00e9nero, \u201cThe Empire<\/em> Strikes Back: A (post)transsexual manifest\u00f3\u201d (Stryker 2008, 105, 124-5).<\/p>\n Stone adopta una tercera posici\u00f3n en oposici\u00f3n tanto a la visi\u00f3n medicalizada de la transexualidad, caracterizada por The Transsexual Phenomenon <\/em>de Benjamin, como a la cr\u00edtica feminista ofrecida por Raymond en The Transsexual Empire<\/em>. El planteamiento fundamental del ensayo es ver a las personas transexuales como una especie de \u201cminor\u00eda oprimida\u201d. Si bien Stone no sit\u00faa a las personas transexuales como un tercer g\u00e9nero, s\u00ed propone que las personas transexuales \u201cocupan actualmente una posici\u00f3n que no est\u00e1 en ninguna parte, que est\u00e1 fuera de las oposiciones binarias del discurso generizado\u201d (1991, 295). Debido a que Stone desea evitar apelar a una clase preexistente de personas que luego son oprimidas, representa a la transexualidad como un g\u00e9nero<\/em> (genre<\/em>) del discurso. La idea es que el discurso m\u00e9dico tradicional sobre la transexualidad constituye una forma<\/em> distintiva y regulada de hablar y teorizar lo que Stone denomina un g\u00e9nero<\/em> (genre<\/em>). (Comp\u00e1rese, por ejemplo, el discurso m\u00e9dico tradicional sobre la transexualidad con el discurso feminista de Raymond sobre la transexualidad). Stone no conf\u00eda en apelar a un grupo de personas anterior al funcionamiento de un discurso particular (es decir, que se concibe como independiente de un discurso particular) ya que, seg\u00fan la preocupaci\u00f3n posmoderna, tal apelaci\u00f3n a este grupo de personas estar\u00eda, sin embargo, dando cuenta de ellas dentro<\/em> de un discurso \u2014un discurso que podr\u00eda ser moldeado por convicciones ideol\u00f3gicas\u2014. As\u00ed, en lugar de intentar hacer tal planteamiento, Stone identifica a un grupo de personas como representadas a trav\u00e9s del discurso m\u00e9dico tradicional sobre la transexualidad.<\/p>\n Bas\u00e1ndose en las autobiograf\u00edas de algunas mujeres transexuales, Stone coincide con Raymond en su preocupaci\u00f3n por lo que considera la adopci\u00f3n de estereotipos sexistas por parte de (algunas personas) MTF (1991, 289). Sin embargo, tambi\u00e9n<\/em> menciona la insistencia de (algunas personas) MTF sobre un binario masculino\/femenino y la ausencia de un \u00e1mbito de g\u00e9nero intermedio o m\u00e1s complejo (286). M\u00e1s all\u00e1 de esto, critica las afirmaciones generales que borran la subjetividad en la obra de Raymond (por ejemplo, \u201cTodas las personas transexuales violan los cuerpos de las mujeres\u201d), junto con la negaci\u00f3n impl\u00edcita de la subjetividad transexual comentada antes (298).<\/p>\n Lo que falta, seg\u00fan Stone, es espacio para el discurso de las personas transexuales como<\/em> transexuales. Se\u00f1ala c\u00f3mo la medicalizaci\u00f3n de la transexualidad ha exigido tanto la adopci\u00f3n de un comportamiento sexista, as\u00ed como<\/em> la aceptaci\u00f3n de un estricto binario de g\u00e9nero. De este modo, argumenta, las personas transexuales han sido c\u00f3mplices por contar una historia dentro de un g\u00e9nero (genre)<\/em> que no refleja necesariamente sus propias experiencias subjetivas (1991, 295). Al mismo tiempo, argumenta Stone, las personas transexuales tambi\u00e9n han desarrollado sus propias subculturas, as\u00ed como pr\u00e1cticas distintivas dentro de esas subculturas que van totalmente en contra del planteamiento oficial sobre la transexualidad (como ayudarse mutuamente a saber qu\u00e9 decir y c\u00f3mo actuar para ser designada m\u00e9dicamente como persona transexual) (291-2). La soluci\u00f3n, sostiene Stone, es que las personas transexuales empiecen a contar sus propias historias (295). Esto requiere, como m\u00ednimo, que las personas transexuales postoperadas salgan del closet como transexuales y renuncien a pasar por hombres y mujeres (no-transexuales) (298-9). Para Stone, el requisito m\u00e9dico tradicional de que una persona construya una historia no-transexual plausible para ocultar su pasado, socava la posibilidad de establecer relaciones aut\u00e9nticas. Dado que el mandato que exige renunciar a pasar por el sexo (no-transexual) al que una ha transicionado va totalmente en contra del discurso predominante de la transexualidad como tal<\/em>, Stone presenta el giro pol\u00edtico como post-transexual (299). Considera que, si bien muchas personas transexuales son c\u00f3mplices del discurso predominante, no obstante, van m\u00e1s all\u00e1<\/em> al intentar, por ejemplo, ayudarse mutuamente a \u201ctrabajar\u201d en las regulaciones m\u00e9dicas (como se ha explicado antes). As\u00ed, sus experiencias y acciones superan<\/em> los informes m\u00e9dicos \u201coficiales\u201d de la transexualidad. Sin embargo, esta \u201csuperaci\u00f3n\u201d se vuelve invisible en cualquier intento c\u00f3mplice de encajar en un informe m\u00e9dico que requiere que la propia condici\u00f3n de transexual sea negada en \u00faltima instancia en la vida cotidiana (a trav\u00e9s de esta construcci\u00f3n de una historia falsa). Para Stone, evitar este discurso es importante porque oculta las complejas y variables experiencias de las diferentes personas trans, quienes a menudo se posicionan de manera contestataria frente a este discurso. El objetivo no es encontrar un relato aut\u00e9ntico y uniforme de las personas transexuales m\u00e1s all\u00e1 del discurso m\u00e9dico. Se trata m\u00e1s bien de despejar el camino para los discursos desde los que al menos sea posible hablar y hablar pol\u00edticamente como<\/em> una persona transexual.<\/p>\n <\/p>\n El manifiesto de Stone se basa en un an\u00e1lisis de la opresi\u00f3n\/resistencia que rompe bruscamente con la visi\u00f3n ut\u00f3pica de la obra de Raymond. En su lugar, se basa en gran medida en las ideas de \u201cA Cyborg Manifesto\u201d de Haraway (1983, 1991) y en la teor\u00eda de la mestiza de Gloria Anzald\u00faa (1987). Vale la pena discutir brevemente estos puntos de vista para se\u00f1alar la naturaleza del giro te\u00f3rico de Stone con respecto a Raymond.<\/p>\n La imagen posmoderna del ciborg que propone Haraway (y que se explica m\u00e1s adelante) pretende suscitar preocupaciones, derivadas en gran medida de los escritos de las mujeres de color, sobre los relatos \u00fanicos y monol\u00edticos (basados en la identidad) de la opresi\u00f3n\/liberaci\u00f3n. A Haraway le preocupan los an\u00e1lisis pol\u00edticos que postulan un estado original de inocencia y una posterior ca\u00edda en desgracia y que, a continuaci\u00f3n, imaginan un futuro ut\u00f3pico que promete un retorno a la inocencia.<\/p>\n Seg\u00fan Haraway, la dificultad de este tipo de teor\u00edas es que son parciales en su an\u00e1lisis del mundo (aunque asumen la universalidad) y por ello terminan ignorando (e incluso promoviendo) ciertas formas de opresi\u00f3n (1991, 156). Por ejemplo, una visi\u00f3n feminista que postula una experiencia compartida de opresi\u00f3n entre las mujeres y recomienda el lesbo-separatismo como soluci\u00f3n, tal y como est\u00e1 formulada, deja fuera la experiencia de opresi\u00f3n racial entre las mujeres de color (Combahee River Collective 1981). \u00bfPor qu\u00e9 se espera que las mujeres de color renuncien a la solidaridad con los hombres de color progresistas?<\/p>\n El ciborg, por lo tanto, es un conjunto de partes dispares e incongruentes: cada persona contiene m\u00faltiples elementos de opresora y oprimida. Como met\u00e1fora, pretende rechazar las postulaciones de inocencia original y futuro ut\u00f3pico (1991, 151). En su lugar, la resistencia para Haraway solo es posible debido a la posibilidad de que el ciborg se vuelva en contra de las intenciones de su creador en un entorno dist\u00f3pico (151). Esta idea es retomada notablemente por Susan Stryker (1994), quien utiliza la met\u00e1fora del monstruo de Frankenstein en su respuesta a la representaci\u00f3n de Mary Daly (1978) de las personas transexuales como monstruosas violadoras de los l\u00edmites.<\/p>\n Esta noci\u00f3n de mezcla tambi\u00e9n es fundamental en la obra de Anzald\u00faa, que se pronuncia en contra del \u00e9nfasis en la pureza y a favor de la noci\u00f3n de una raza mestiza (1987, 99). Se reconoce a s\u00ed misma como una habitante de la frontera, desgarrada entre las exigencias de las culturas en conflicto (por ejemplo, la anglo y la mexicana) (1987, 100). La experiencia de estar atrapada en la confluencia de m\u00faltiples culturas conduce a una especie de multiplicidad o fragmentaci\u00f3n del yo. Por ejemplo, una puede representarse de forma racista en las formas dominantes de feminismo blanco y de forma sexista en las formas dominantes de resistencia racial. Esta tensi\u00f3n entre las perspectivas culturales en conflicto da lugar a la posibilidad de una conciencia \u201cdoble\u201d o \u201cmestiza\u201d, que implica la capacidad de verse a s\u00ed misma acorde a las formas dominantes en las que una est\u00e1 representada en t\u00e9rminos opresivos y limitados de maneras diferentes y a menudo conflictivas (101-2).<\/p>\n Es precisamente la capacidad de ser consciente de esta pluralidad del yo, en opini\u00f3n de Anzald\u00faa, lo que permite la resistencia, ya que existe una conciencia que supera las m\u00faltiples formas de opresi\u00f3n al verlas juntas, as\u00ed como en conflicto (1987, 102). Dicha conciencia tambi\u00e9n permite la posibilidad del \u201cterrorismo ling\u00fc\u00edstico\u201d \u2014la mezcla creativa de lenguas y culturas dispares de manera que se oponga al car\u00e1cter monol\u00edtico de cada una (1987, 75-86)\u2014. Por ejemplo, el espa\u00f1ol chicano de Texas y el tex-mex implican una mezcla ling\u00fc\u00edstica de este tipo. Anzald\u00faa escribe: \u201cHasta que no sea libre de escribir de forma biling\u00fce y de cambiar de c\u00f3digo sin tener que traducir siempre… mi lengua ser\u00e1 ileg\u00edtima\u201d (81). Y: \u201cSomos vuestra pesadilla ling\u00fc\u00edstica, vuestra aberraci\u00f3n ling\u00fc\u00edstica, vuestro mestizaje ling\u00fc\u00edstico…\u201d (80).<\/p>\n Si bien ni Haraway ni Anzald\u00faa hablan expl\u00edcitamente de Raymond, queda claro que la posici\u00f3n articulada en The Transsexual Empire <\/em>es vulnerable a sus preocupaciones. La visi\u00f3n de Raymond proporciona tanto un relato de origen como la promesa de salvaci\u00f3n: la imposici\u00f3n original de los roles sexuales y el logro final de la integridad<\/em> mediante la liberaci\u00f3n de los mismos (1979, 164). Y el rechazo de Raymond a la integraci\u00f3n<\/em> (la mezcla de partes incongruentes) es precisamente celebrado por Haraway y Anzald\u00faa, que no tienen paciencia con la supuesta \u201cinocencia\u201d y \u201cpureza\u201d de la integridad<\/em>. De manera significativa, Anzald\u00faa identifica un estado entre el hombre y la mujer como un lugar para la resistencia creativa:<\/p>\n Hay algo convincente en ser a la vez hombre y mujer, en tener una entrada en ambos mundos. En contra de algunos postulados psiqui\u00e1tricos, quienes son mitad y mitad no sufren una confusi\u00f3n de identidad sexual, ni siquiera una confusi\u00f3n de g\u00e9nero. Lo que sufrimos es una dualidad d\u00e9spota absoluta que dice que solo podemos ser una cosa o la otra. (1987, 41)<\/p>\n Si bien Stone no utiliza expl\u00edcitamente la expresi\u00f3n \u201cdoble conciencia\u201d, es evidente que est\u00e1 presente en su sugerencia de que las personas transexuales han aprendido a adoptar el discurso de la medicalizaci\u00f3n cuando lo hacen dentro de una cultura transexual subalterna que no se corresponde exactamente con el planteamiento oficial. Ciertamente, su sugerencia de que las personas transexuales hablan m\u00e1s all\u00e1 del binario de g\u00e9nero se anuncia en la obra de Anzald\u00faa, al igual que su llamamiento a mezclar y combinar g\u00e9neros (genres)<\/em>.<\/p>\n Las diferencias entre una visi\u00f3n del yo como el lugar de una potencial colonizaci\u00f3n\/descolonizaci\u00f3n de g\u00e9nero (como presupone Raymond) y una visi\u00f3n que pone \u00e9nfasis en la \u201cconciencia mestiza\u201d son significativas. Mar\u00eda Lugones (1990), por ejemplo, sostiene que el primer tipo de visi\u00f3n, tal como la articulan fil\u00f3sofas como Frye (1983), simplemente no puede tener \u00e9xito como teor\u00eda de la resistencia. La dificultad, en parte, es que la primera parece postular un yo subyacente al trabajo cultural de la opresi\u00f3n o, al menos, la posibilidad de un yo que se ha liberado o podr\u00eda liberarse por completo de la cultura (o al menos del g\u00e9nero). Sin embargo, si esa posibilidad no es realista, como parece no serlo, es dif\u00edcil ver c\u00f3mo puede afianzarse cualquier forma de resistencia a la opresi\u00f3n. \u00bfC\u00f3mo puede la mente colonizada estar abierta a la transformaci\u00f3n y la resistencia si ya est\u00e1 colonizada? Es precisamente esta posibilidad de \u201cdoble conciencia\u201d, argumenta Lugones (1990), la que hace posible la resistencia.<\/p>\n <\/p>\n El art\u00edculo de Stone sent\u00f3 las bases para la aparici\u00f3n de los estudios transg\u00e9nero, que pueden caracterizarse como llegar-a-tener-una-voz-acad\u00e9mica por parte de (algunas) personas trans contra una historia de objetivaci\u00f3n acad\u00e9mica. Los primeros a\u00f1os de la d\u00e9cada de los noventa tambi\u00e9n fueron testigos de la aparici\u00f3n de la actual pol\u00edtica transg\u00e9nero, articulada en las obras populares de Leslie Feinberg (1992, 1993, 1996, 1998) y Kate Bornstein (1994). Tres rasgos principales de lo que podr\u00eda denominarse el paradigma transg\u00e9nero son afines a las ideas de Stone: 1) el reconocimiento de la opresi\u00f3n basada en el g\u00e9nero, normalmente dirigida a las personas trans, como algo distinto y no reducible a la opresi\u00f3n sexista; 2) el posicionamiento de las personas trans como situadas de forma problem\u00e1tica con respecto a las categor\u00edas binarias hombre<\/em> y mujer<\/em>; y 3) el respaldo a una pol\u00edtica de visibilidad.<\/p>\n Esto no quiere decir que estas pol\u00edticas sean uniformes. Por ejemplo, mientras que Feinberg tiende a enfatizar la persistencia hist\u00f3rica de las personas trans como un tipo de personas o grupo oprimido, Bornstein tiende a enfatizar la naturaleza construida (y opresiva) de las categor\u00edas de g\u00e9nero en su conjunto, la conveniencia de ver el g\u00e9nero como una moda y la importancia de avanzar hacia un sistema de g\u00e9nero m\u00e1s consensual. En particular, Bornstein se basa en el trabajo etnometodol\u00f3gico de Garfinkel (1967) y Kessler y McKenna (1977). El trabajo de Kessler y McKenna es especialmente destacable por su amplio y temprano uso del t\u00e9rmino \u201cg\u00e9nero\u201d para aplicarlo incluso al sexo biol\u00f3gico, con el fin de indicar la implicaci\u00f3n del sexo en la interpretaci\u00f3n y la pr\u00e1ctica cultural. La etnometodolog\u00eda es un an\u00e1lisis sociol\u00f3gico del modo en el que las personas construyen su conocimiento de sentido com\u00fan acerca del mundo en contextos sociales. Bornstein se basa principalmente en la noci\u00f3n de Garfinkel de la actitud natural acerca del sexo<\/em>. Esta actitud, para Garfinkel, constituye el \u201csentido com\u00fan\u201d cotidiano acerca del sexo. La sostienen aquellas personas que \u00e9l denomin\u00f3 \u201cnormales\u201d, para quienes las categor\u00edas macho y hembra son exclusivas, exhaustivas e invariables, y se aplican sobre la base de los genitales. En particular, una parte de la actitud natural consiste en desestimar los contraejemplos (por ejemplo, las personas intersexuales que demuestran que la categorizaci\u00f3n clara de los seres humanos en dos categor\u00edas discretas es falsa) como anormales y aberrantes.<\/p>\n En cualquier caso, estas y otras obras populares caracterizaron y quiz\u00e1 sentaron las bases de la emergente pol\u00edtica transg\u00e9nero angloamericana de los a\u00f1os 1990, que, al tiempo que insist\u00eda en la distinci\u00f3n entre identidad y presentaci\u00f3n de g\u00e9nero (por un lado) y orientaci\u00f3n sexual (por otro), tambi\u00e9n luchaba por estar representada en la pol\u00edtica LGB. Esto condujo al desarrollo de una pol\u00edtica LGBT algo m\u00e1s inclusiva, basada en la idea de que las personas con variaciones de g\u00e9nero siempre han sido, en primer lugar, fundamentales para la liberaci\u00f3n de gays y lesbianas y que los propios gays y lesbianas pueden ser objeto de discriminaci\u00f3n por su presentaci\u00f3n de g\u00e9nero.<\/p>\n <\/p>\n El surgimiento de la pol\u00edtica transg\u00e9nero incluy\u00f3 el prolongado conflicto entre activistas trans y feministas no trans por la exclusi\u00f3n de las mujeres trans del Festival de M\u00fasica para Mujeres (womyns)<\/em> de Michigan. En 1994, el grupo de activistas trans, Transexual Menace, organiz\u00f3 el \u201cCampamento Trans\u201d justo enfrente del festival. (El t\u00e9rmino transexual, escrito con una s<\/em>, pretend\u00eda se\u00f1alar una ruptura con la concepci\u00f3n m\u00e9dica tradicional de la transexualidad). El objetivo era desafiar lo que se consideraba el intento transf\u00f3bico de quienes organizaron el festival al excluir a las mujeres trans mediante su pol\u00edtica de \u201cmujeres nacidas mujeres\u201d. El conflicto pol\u00edtico persiste hasta hoy.<\/p>\n <\/p>\n En 1994 se reedit\u00f3 The Transsexual Empire <\/em>con una nueva introducci\u00f3n de Raymond que retoma expl\u00edcitamente la nueva pol\u00edtica transg\u00e9nero. Su cr\u00edtica se centra en gran medida en la afirmaci\u00f3n de que cualquier transgresi\u00f3n de g\u00e9nero por parte de las personas transexuales sigue implicando la adopci\u00f3n de roles de g\u00e9nero sexistas y, por lo tanto, no se logra una genuina trascendencia de g\u00e9nero (1994, xxix). En opini\u00f3n de Raymond, la mayor\u00eda de las personas que se autoidentifican transg\u00e9nero son predominantemente hombres que, de alguna manera, performan una feminidad estereotipada y sexista (ib\u00edd.). Sin embargo, tambi\u00e9n se refiere a Stone Butch Blues<\/em> de Feinberg, una novela que tuvo un papel importante e informativo en la aparici\u00f3n de la pol\u00edtica transg\u00e9nero. En esta novela, seguimos a la protagonista, Jess, quien pasa de la categor\u00eda butch<\/em>\u00a0 (en la subcultura l\u00e9sbica butch-femme<\/em>) a la categor\u00eda transexual<\/em>, y que luego reconoce que la transici\u00f3n de femenino a masculino tampoco es satisfactoria. Jess acaba ocupando un lugar intermedio, identific\u00e1ndose simplemente como \u201c\u00e9l-ella\u201d. La principal preocupaci\u00f3n de Raymond con esta trayectoria es que, en \u00faltima instancia, Jess rechaza identificarse como mujer<\/em> (1994, xxxii).<\/p>\n <\/p>\n El marco te\u00f3rico de Raymond relativo a la trascendencia del g\u00e9nero y a un estricto binario biol\u00f3gico previo a la imposici\u00f3n cultural orienta esta discusi\u00f3n. Dada su distinci\u00f3n entre integraci\u00f3n e integridad, cualquier mezcla y combinaci\u00f3n de g\u00e9neros no lograr\u00eda el objetivo de una completa trascendencia de g\u00e9nero y, por lo tanto, fracasar\u00eda como pol\u00edtica de liberaci\u00f3n. Adem\u00e1s, dado que no da cabida a un tercer espacio entre el hombre y la mujer, puesto que no reconoce la opresi\u00f3n trans como algo independiente de la opresi\u00f3n sexista, y dado que las mujeres identificadas como mujeres son fundamentales para su punto de vista sobre la resistencia, no es de extra\u00f1ar que est\u00e9 decepcionada por la decisi\u00f3n de Jess. Aparte de los problemas mencionados anteriormente con esta teor\u00eda, vale la pena a\u00f1adir que, como se\u00f1ala Cressida Heyes, la teor\u00eda de Raymond, que rechaza la resistencia transg\u00e9nero a priori, parece ser infalseable (2003, 1108).<\/p>\n El impacto de Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity<\/em> (1990) de Judith Butler fue inmediato y profundo. En lugar de ser una oposici\u00f3n, el innovador trabajo de Butler guarda una relaci\u00f3n mucho m\u00e1s compleja con las personas transg\u00e9nero y con los estudios trans.<\/p>\n <\/p>\n El trabajo de Butler estuvo motivado en parte por el deseo de responder a la preocupaci\u00f3n de que las representaciones de g\u00e9nero queer (como en una relaci\u00f3n butch-femme<\/em> o drag<\/em> masculino gay) se limiten a replicar las normas patriarcales tradicionales. Para Butler, este punto de vista presupone un sesgo heterosexual que ensombrece el modo en el que se reelabora el g\u00e9nero en los contextos queer. Lo que tiene en mente es que en la subcultura queer las pr\u00e1cticas de g\u00e9nero no siempre tienen el mismo significado que en los contextos culturales dominantes. Por ejemplo, la presentaci\u00f3n femenina en algunos contextos queer puede implicar un grado de iron\u00eda que no se encuentra en los casos convencionales de esa presentaci\u00f3n femenina. Tratar las pr\u00e1cticas de g\u00e9nero queer como si simplemente repitieran o imitaran pr\u00e1cticas no queer sin ning\u00fan cambio significativo en su significado, es entender todas las pr\u00e1cticas de g\u00e9nero de una manera que les asigna significados heterosexuales dominantes.<\/p>\n <\/p>\n La performance de g\u00e9nero queer, lejos de replicar las normas patriarcales, puede subvertir dichas normas exponiendo su car\u00e1cter no natural e imitativo (1990, 174-80). En ocasiones, la performance de g\u00e9nero queer puede implicar la iron\u00eda y\/o la parodia a trav\u00e9s de la exageraci\u00f3n. (Se pueden encontrar buenos ejemplos de esto en las primeras pel\u00edculas de John Waters, como Female Trouble<\/em>). El g\u00e9nero queer puede burlarse de las pr\u00e1cticas de g\u00e9nero heterosexuales exager\u00e1ndolas y parodi\u00e1ndolas de forma que parezcan teatrales y artificiosas. Y el drag<\/em> masculino gay, para Butler, puede mostrar que la presentaci\u00f3n femenina no es propiedad exclusiva de las personas femeninas. Una vez que se reconoce que dicho comportamiento se asigna \u00fanicamente de forma contingente a grupos de personas, la propia idea de que el drag<\/em> gay implica simplemente la imitaci\u00f3n de las mujeres heterosexuales como el original, asigna una prioridad a este \u00faltimo sobre el primero. Esta priorizaci\u00f3n, para Butler, refleja un sesgo heterosexual. Y, por lo tanto, para Butler, la identificaci\u00f3n feminista de todo<\/em> comportamiento de g\u00e9nero como inherentemente<\/em> sexista (como, por ejemplo, se encuentra en la obra de Raymond) no es m\u00e1s que una tendencia heterosexista a atribuir una primac\u00eda a la actuaci\u00f3n de g\u00e9nero heterosexual.<\/p>\n <\/p>\n El planteamiento de Butler sobre el g\u00e9nero pretende poner en tela de juicio la preexistencia de un grupo de personas (es decir, mujeres, hembras) antes de la imposici\u00f3n del rol de g\u00e9nero. En cambio, en opini\u00f3n de Butler, el sexo biol\u00f3gico est\u00e1 instituido culturalmente y, en este sentido, es \u201cel g\u00e9nero de siempre\u201d. Prima facie, <\/em>este punto de vista parece contraintuitivo. Una forma de motivarlo es reconocer que, en contra de la actitud natural sobre el sexo (ya comentada), los seres humanos no pueden dividirse siempre de forma n\u00edtida en macho y hembra. En efecto, una vez que reconocemos las distintas caracter\u00edsticas que intervienen en la determinaci\u00f3n del sexo (sexo cromos\u00f3mico, sexo gonadal, sexo genital, etc.), vemos que el sexo no es una caracter\u00edstica \u00fanica, unitaria y f\u00e1cilmente determinable. Sin embargo, en la medida en la que la actitud natural prevalece, las personas act\u00faan como si<\/em> la actitud natural fuera cierta. El sexo se entiende ahora en t\u00e9rminos de una actitud particular que da forma a las pr\u00e1cticas sociales cotidianas. Y en la medida en la que dicha actitud ayuda a fundamentar las pr\u00e1cticas m\u00e9dicas destinadas a asignar quir\u00fargicamente a los beb\u00e9s intersexuales uno u otro sexo, parece que el dimorfismo sexual est\u00e1 instituido m\u00e9dicamente. En la medida en la que los cuerpos est\u00e1n hechos para ajustarse a una determinada ideolog\u00eda cultural sobre el sexo \u2014una ideolog\u00eda que rige las pr\u00e1cticas sociales\u2014, tiene cierto sentido decir que el propio sexo biol\u00f3gico est\u00e1, en esta medida, \u201cculturalmente instituido\u201d.<\/p>\n <\/p>\n En opini\u00f3n de Butler, siempre que hablamos del cuerpo, tambi\u00e9n lo estamos representando de formas culturalmente espec\u00edficas. Hablar del cuerpo biol\u00f3gicamente sexuado como algo previo a los discursos particulares sobre \u00e9l es, al proceder as\u00ed, hablar ir\u00f3nicamente de \u00e9l dentro de alg\u00fan discurso particular y, por lo tanto, conlleva representarlo de alguna manera. Seg\u00fan Butler, el sexo se instituye culturalmente mediante la representaci\u00f3n del cuerpo como el contenedor natural<\/em> de un yo interior de g\u00e9nero. El sexo se entiende como la expresi\u00f3n corporal que esconde la esencia de una mujer o de un hombre. Para Butler, esta visi\u00f3n es falsa. Sin embargo, al igual que la actitud natural puede ser tratada como si fuera verdadera aunque no lo sea, tambi\u00e9n los cuerpos pueden ser tratados falsamente como contenedores de los yo generizados. En la medida en la que este punto de vista es omnipresente y regulador de la conducta humana, se puede decir \u2014en este sentido\u2014 que el sexo se construye socialmente.<\/p>\n <\/p>\n Para Butler, las manifestaciones conductuales del g\u00e9nero con frecuencia se consideran\u00a0 la expresi\u00f3n de una identidad de g\u00e9nero previa contenida en un cuerpo naturalmente sexuado. As\u00ed, el comportamiento femenino es visto como la expresi\u00f3n de un n\u00facleo femenino interno (contenido dentro del cuerpo sexuado femenino). Por el contrario, en su opini\u00f3n, tales performances simplemente sirven para generar la ficci\u00f3n de una identidad de g\u00e9nero preexistente, as\u00ed como la ficci\u00f3n del cuerpo sexuado como contenedor natural de esta identidad (1990, 178-9). Es decir: las manifestaciones conductuales son previas a la identidad de g\u00e9nero y al cuerpo sexuado (y no al rev\u00e9s). La ilusi\u00f3n de un cuerpo sexuado estable, de una identidad de g\u00e9nero central y de una orientaci\u00f3n sexual (hetero) se perpet\u00faa a trav\u00e9s de performances corporales repetidas y estilizadas que son performativas<\/em> en el sentido de que producen la ficci\u00f3n de una identidad, una orientaci\u00f3n y un cuerpo sexuado estables como previos al comportamiento de g\u00e9nero (173).<\/p>\n <\/p>\n Esto le permite a Butler responder a la acusaci\u00f3n de que las performances de g\u00e9nero queer se limitan a replicar el comportamiento sexista de los roles de g\u00e9nero. Desde su punto de vista, todo<\/em> comportamiento de g\u00e9nero es de naturaleza imitativa. La identidad de g\u00e9nero heterosexual implica una inestabilidad que trata de disimular: si bien pretende basarse en un n\u00facleo de g\u00e9nero natural, no es m\u00e1s que un intento repetido de imitar instancias pasadas de comportamiento generizado (1990, 185). Por lo tanto, en su opini\u00f3n tambi\u00e9n existe un potencial subversivo en la performance de g\u00e9nero queer drag<\/em> y camp<\/em>, en la medida en la que puede parodiar y, por lo tanto, exponer,<\/em> esta cualidad imitativa oculta (1990, 174-6). En consecuencia, Butler celebra la proliferaci\u00f3n de comportamientos de g\u00e9nero queer que resignifican, parodian y exponen los mecanismos por los que se crea la ficci\u00f3n del g\u00e9nero heterosexista normativo (1990, 184-190).<\/p>\n Si bien la teor\u00eda de Butler fue considerada inicialmente por algunas personas como una especie de voluntarismo de g\u00e9nero, queda claro que esto est\u00e1 muy lejos de su visi\u00f3n real, perfeccionada en Bodies that Matter<\/em> (1993). Butler aclara que en lugar de una especie de teatralidad voluntaria que se pone y se quita un agente preexistente, la performance de g\u00e9nero es constitutiva del propio agente. Para Butler, a pesar de que el yo sea el mero efecto de repetidas performances de g\u00e9nero, no deja de ser real: los yo existen, estos se construyen socialmente. Para Butler, lo que es estrictamente ficcional es la visi\u00f3n de que son n\u00facleos unificados que existen previos al comportamiento generizado. Butler no<\/em> quiere negar la existencia de nuestras vidas ps\u00edquicas.<\/p>\n <\/p>\n Para Butler, la performance de g\u00e9nero es citacional<\/em> en el sentido de que t\u00e1citamente cita o se basa en las normas de g\u00e9nero (1993, 12-3; 230-33). Pero es precisamente este citar la norma como<\/em> autorizada lo que confiere<\/em> autoridad a la norma (1993, 13). De hecho, la propia agente como alguien que cumple o no cumple voluntariamente la norma autorizada, es producida igualmente a trav\u00e9s de este proceso de citaci\u00f3n (1993, 13, 225, 232). As\u00ed, Butler ve a la agente en tanto fuente unificada de comportamiento generizado como constituida performativamente a trav\u00e9s de actos repetidos de comportamiento generizado. Es decir: la \u201cagente\u201d, lejos de ser la causa de la performance generizada, es su efecto (1990, 184-5; 1991, 24; 1993, 232).<\/p>\n <\/p>\n Este punto de vista produce una suerte de paradoja: si la agente es el mero efecto de los actos repetidos, entonces, \u00bfc\u00f3mo se producen los propios actos? La preocupaci\u00f3n puede mitigarse en cierta medida si se reconoce que Butler est\u00e1 interesada en la formaci\u00f3n misma de la identidad del yo tal como es comprendido dentro de una tradici\u00f3n psicoanal\u00edtica. Ella sigue a Freud al considerar que el ego se forma en gran medida a trav\u00e9s de un proceso de identificaciones complejas. La identificaci\u00f3n, en este contexto, debe entenderse como la \u201cadopci\u00f3n\u201d ps\u00edquica estable de las propiedades percibidas de un objeto de amor perdido (1990, 73-84; 1991 26-7). De este modo, el objeto perdido pasa a formar parte del ego a trav\u00e9s de un proceso de imitaci\u00f3n: el objeto es interiorizado (y \u201cpreservado\u201d ps\u00edquicamente).<\/p>\n <\/p>\n En opini\u00f3n de Butler, el tab\u00fa contra el incesto (heterosexual) presupone un tab\u00fa previo contra la homosexualidad (que efectivamente constituye al deseo heterosexual como tal) (1990, 82). Sin embargo, el tab\u00fa exige que se renuncie tanto al objeto amado como al propio deseo homosexual. En un proceso de melancol\u00eda, el objeto perdido no es sometido a duelo porque el deseo ni siquiera puede ser reconocido en primer lugar. As\u00ed, el objeto perdido se interioriza a trav\u00e9s de este proceso de identificaci\u00f3n por el que la persona adopta ahora ps\u00edquicamente los atributos del objeto perdido, adquiriendo as\u00ed una identidad de g\u00e9nero heterosexual (1990, 78-81; 1991, 26-7). De este modo, la imitaci\u00f3n se encuentra en la ra\u00edz de la propia formaci\u00f3n de la identidad de g\u00e9nero.<\/p>\n <\/p>\n Para Butler, el t\u00e9rmino psique<\/em> se aplica a algo m\u00e1s que el simple yo o el ego tal y como se constituye a trav\u00e9s de la imitaci\u00f3n del g\u00e9nero. Adem\u00e1s del yo consciente, tambi\u00e9n se interesa por el funcionamiento ps\u00edquico del inconsciente tal y como se postula en el psicoan\u00e1lisis. En opini\u00f3n de Butler, la psique supera a la agente constituida performativamente en tanto los actos repetidos no imitan completamente a los anteriores y, de hecho, en tanto ellos deben repetirse (1991, 24). Butler permite el \u201cexceso ps\u00edquico\u201d que se aplica a lo que se presupone y, a la vez, se excluye de las identidades de g\u00e9nero heterosexuales. Por ejemplo, el amor por el objeto perdido del que hablamos antes no puede ser admitido en la identidad de g\u00e9nero heterosexual. No obstante, forma parte de la psique \u2014es un \u201cexceso ps\u00edquico\u201d\u2014 en la medida en la que es esencialmente presupuesto y, no obstante, rechazado en la formaci\u00f3n de la identidad de g\u00e9nero heterosexual. Dicho exceso se manifiesta, para Butler, en fracasos performativos y en comportamientos que exponen el car\u00e1cter imitativo del g\u00e9nero (24-5).<\/p>\n <\/p>\n Esto supone un notable alejamiento del modelo de resistencia (e identidad) de la \u201cdoble conciencia\u201d que se ha discutido antes. En lugar de destacar la mezcla simult\u00e1nea de reivindicaciones culturales conflictivas para configurar una posici\u00f3n de sujeto que es constituida por su estatus de frontera, Butler despliega la noci\u00f3n de \u201cexceso ps\u00edquico\u201d y se dirige hacia las resignificaciones de la performance (como dentro de una cadena hist\u00f3rica) de manera que subviertan por completo una posici\u00f3n de sujeto estable. Esto significa que Butler sit\u00faa la subversi\u00f3n en las disrupciones que fracasan en el intento de imitar de la misma manera, las cuales exponen y socavan la ilusi\u00f3n de un yo estable. Sin embargo, a pesar de esta diferencia, tanto la noci\u00f3n de \u201cdoble conciencia\u201d como la teor\u00eda de Butler sobre la performatividad de g\u00e9nero se alejan igualmente de la visi\u00f3n de Raymond, la cual postula un yo al menos idealmente liberado de las maquinaciones opresivas.<\/p>\n <\/p>\n A la luz de su apelaci\u00f3n a la citacionalidad, Butler aclara adem\u00e1s que el potencial subversivo de la performance de g\u00e9nero est\u00e1 significativamente restringido ya que, para que la performance de g\u00e9nero sea subversiva, debe todav\u00eda citar las normas de g\u00e9nero existentes en tanto normas (1993, 122-4, 226-7). Esto significa que la subversi\u00f3n de g\u00e9nero est\u00e1 limitada por la historia de las iteraciones pasadas de la performance de g\u00e9nero. Butler tambi\u00e9n admite que existen formas en las que la performance de g\u00e9nero puede replicar y subvertir, a la vez, las normas sexistas, racistas y heterosexistas. Por ejemplo, ella se propone defender una imagen ambivalente de la cultura plasmada en la pel\u00edcula de 1991 de Jennie Livington, Paris is Burning<\/em>, la cual documenta las competiciones en encuentros drag (drag balls)<\/em> de varias \u201ccasas\u201d de la ciudad de Nueva York, protagonizadas mayoritariamente por hombres queer<\/em>, transexuales y queens<\/em> negros y latinos (1993, 121-140).<\/p>\n <\/p>\n La reflexi\u00f3n de Butler sobre la pel\u00edcula es especialmente notable por su tratamiento expl\u00edcito de la transexualidad. Ella en gran medida le est\u00e1 respondiendo a bell hooks, quien critica la pel\u00edcula por la invisibilidad de la posici\u00f3n de sujeto de la directora (una mujer blanca, educada en Yale y lesbiana) en la configuraci\u00f3n de un espect\u00e1culo objetivador del g\u00e9nero y la sexualidad no-blanca (1992, 150-1) y del propio comportamiento y actitudes de las personas documentadas en la pel\u00edcula (147-50). Siguiendo la tradici\u00f3n de Raymond, hooks plantea su preocupaci\u00f3n por la masculinidad implicada en las performances drag<\/em> (citando el car\u00e1cter competitivo de los encuentros, as\u00ed como la celebraci\u00f3n de la objetivaci\u00f3n sexual) (148-9). Adem\u00e1s, ella se\u00f1ala que la feminidad blanca parece exaltarse en estos encuentros como la forma can\u00f3nica de feminidad (150). Butler, por el contrario, se propone destacar tanto la subversi\u00f3n como las formas en las que dicha subversi\u00f3n se ve limitada e incluso obliterada por las formas heterosexistas dominantes de g\u00e9nero.<\/p>\n <\/p>\n La mayor parte de la defensa que Butler hace de esta ambivalencia se deriva de su an\u00e1lisis de la vida y la muerte de Venus Xtravaganza, una mujer latina de piel clara y autoidentificada como transexual pre-operativa. Xtravaganza sue\u00f1a con una vida feliz, suburbana y heterosexual, pero trabaja como prostituta y finalmente es asesinada. Por un lado, Butler ve el asesinato como el efecto del orden dominante para aniquilar lo que lo subvierte (en este caso, el cuerpo \u201cintermedio\u201d de Xtravaganza y su incongruencia de g\u00e9nero) (1993, 131). Por otro lado, Butler considera que el asesinato de Xtravaganza fluye de su \u201ctr\u00e1gica mala lectura del mapa social del poder\u201d, en el que sus esperanzas de vivir una vida feliz en los suburbios se ven truncadas al ser tratada de la forma en la que se trata a las mujeres de color (1993, 131). Si bien Butler considera que la vida de Xtravaganza es genuinamente subversiva con respecto a las regulaciones dominantes de g\u00e9nero, tambi\u00e9n plantea preocupaciones sobre la naturaleza del deseo de Xtravaganza de realizar su g\u00e9nero como mujer heterosexual de clase media (133). En opini\u00f3n de Butler, este deseo es principalmente un intento de trascender la raza y la clase a trav\u00e9s de la transformaci\u00f3n de g\u00e9nero (130).<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n La teor\u00eda de Butler tiene la ventaja de responder al supuesto de Raymond de que todo comportamiento de g\u00e9nero replica inherentemente las normas sexistas, y as\u00ed ofrece una base te\u00f3rica para el potencial subversivo de algunas performances de g\u00e9nero queer y para desechar una visi\u00f3n que considera el sexo biol\u00f3gico masculino\/femenino como independiente de la cultura. En este sentido, su obra es muy af\u00edn a la teor\u00eda y la pol\u00edtica transg\u00e9nero. Sin embargo, la teor\u00eda de Butler tambi\u00e9n presenta algunas dificultades importantes que han llevado a algunas personas acad\u00e9micas trans a expresar fuertes objeciones a su trabajo.<\/p>\n <\/p>\n En particular, la teor\u00eda de Butler deja que los cargos de replicaci\u00f3n de g\u00e9nero sean totalmente aplicables a aquellas personas trans que se ven a s\u00ed mismas y se comportan como hombres y mujeres \u201creales\u201d, como indica su relato referido a Xtravaganza. La tensi\u00f3n tiene que ver con su planteamiento acerca de la identidad de g\u00e9nero como algo construido socialmente, as\u00ed como con su planteamiento acerca de la subversi\u00f3n (por un lado), y con la importancia de la identidad de g\u00e9nero y la realidad de g\u00e9nero para algunas personas trans (por otro). Por cierto,\u00a0 aqu\u00ed no existe una tensi\u00f3n te\u00f3rica obvia, ya que Butler puede explicar la importancia de la identidad y la realidad de g\u00e9nero. M\u00e1s bien, el problema es que esta visi\u00f3n puede no ser pol\u00edticamente \u00fatil para la gente trans que busca enfatizar la importancia de la identidad y la realidad de g\u00e9nero para algunas personas trans.<\/p>\n <\/p>\n La tensi\u00f3n parece derivarse, en parte, del hecho de que Butler se propone defender algunas formas de comportamiento de g\u00e9nero queer en oposici\u00f3n al comportamiento de g\u00e9nero heterosexual. En este modelo, la performance transgresora de g\u00e9nero est\u00e1 estrechamente ligada a la sexualidad no heterosexual (Prosser 1998, 31-32). Al argumentar que Xtravaganza es asesinada por su subversi\u00f3n de g\u00e9nero, Butler debe comprender esto como una ruptura con las exigencias de la heterosexualidad (Prosser 1998, 46). Lo que falta en este planteamiento es el reconocimiento de la opresi\u00f3n trans como una modalidad que en cierto modo difiere del heterosexismo.<\/p>\n <\/p>\n Lo que quiz\u00e1s sea m\u00e1s problem\u00e1tico es que la sugerencia de Butler sobre que Xtravanganza es asesinada por ser una mujer de color elude los aspectos espec\u00edficos de la violencia contra las mujeres trans: Xtravangaza no fue asesinada como mujer latina, sino como transexual latina, que trabajaba como prostituta (Prosser 1998, 47, Namaste 2000, 13). Adem\u00e1s, la sugerencia de Butler de que el cambio de sexo, para Xtravaganza, es un veh\u00edculo imaginario para trascender sus condiciones econ\u00f3micas y raciales no toma suficientemente en serio su identidad transexual<\/em> (Namaste 2000, 13-4).<\/p>\n <\/p>\n De hecho, tanto Jay Prosser (1998, 50-55) como Viviane Namaste (2000, 14) sostienen que el tratamiento que Butler hace de Xtravaganza implica la alegorizaci\u00f3n<\/em> de su vida y su muerte como una forma de apuntalar sus propios puntos de vista, al tiempo que no deja espacio para Xtravaganza como persona que vivi\u00f3 y muri\u00f3 como transexual. Adem\u00e1s de estas preocupaciones, tanto Prosser (1998) como Namaste (2000) plantean preocupaciones te\u00f3ricas m\u00e1s profundas sobre la posici\u00f3n de Butler.<\/p>\n <\/p>\n Prosser (1998) cuestiona la perspectiva de Butler en el nivel te\u00f3rico de la identidad y el cuerpo. Para Butler, la adquisici\u00f3n de una identidad de g\u00e9nero (junto con el correspondiente deseo heterosexual) implica la selecci\u00f3n de ciertos placeres corporales como aceptables y el rechazo de otros como inaceptables (1990, 89-90). Esta selecci\u00f3n del placer apropiado se determina de tal manera que los placeres no se derivan literalmente de una parte particular del cuerpo \u201cdonde\u201d estos se encuentran (90-1). M\u00e1s bien, el placer sexual se deriva de la erotizaci\u00f3n de esa parte del cuerpo (es decir, por su papel como objeto<\/em> en la fantas\u00eda er\u00f3tica). En la \u201cincorporaci\u00f3n\u201d heterosexual, la erotizaci\u00f3n de las partes del cuerpo es literalizada falsamente y entonces la parte del cuerpo es construida como el \u201ccontenedor\u201d y la \u201cfuente\u201d del placer sexual corporal (87-90). De este modo, la experiencia subjetiva del propio cuerpo sexuado no es m\u00e1s que una fantas\u00eda literalizada.<\/p>\n <\/p>\n En respuesta a este planteamiento, Prosser afirma que Butler malinterpreta a Freud, seg\u00fan el cual, argumenta, el ego corporal realmente surge del cuerpo (1998, 40-2). Prosser apela a la noci\u00f3n de Didier Anzieu del \u201cego piel\u201d \u2014la \u201cexperiencia interna\u201d del cuerpo que surge de las sensaciones corporales\u2014 que sirve de interfaz significativa entre la psique y el cuerpo (65- 67). Esto le permite a Prosser argumentar que los transexuales apelan a la noci\u00f3n del \u201ccuerpo equivocado\u201d porque simplemente lo sienten<\/em> as\u00ed (68-9). Su planteamiento sobre el ego corporal se aleja del de Butler al enfatizar la sensaci\u00f3n corporal y la autoconciencia propioceptiva, antes que la visualizaci\u00f3n de la superficie corporal (78-9). Prosser despliega las nociones de agnosia<\/em> corporal (la incapacidad neurol\u00f3gica de rastrear partes del propio cuerpo) (78) y las experiencias de la extremidad fantasma (84-5) para ayudar a explicar el modo en el que la imagen corporal de una persona transexual puede no coincidir con su cuerpo real.<\/p>\n <\/p>\n El punto de vista de Prosser tiene la ventaja de ofrecer una explicaci\u00f3n m\u00e1s plausible del ego corporal. Sin embargo, tambi\u00e9n merece la pena se\u00f1alar que se presta poca atenci\u00f3n al modo en el que las concepciones sociales del cuerpo pueden afectar al ego. Al basar la transexualidad tan profundamente en el cuerpo, el punto de vista de Prosser no parece estar bien equipado para dar cabida a las autoidentificaciones transexuales como mujer<\/em> u hombre<\/em> cuando dichas identificaciones involucran algo m\u00e1s que el cuerpo e incluyen tambi\u00e9n el rol social. De este modo, Prosser parece ofrecer una concepci\u00f3n del yo (o al menos del yo corporal) que es de manera implausible independiente de las exigencias culturales.<\/p>\n <\/p>\n Si bien el trabajo de Prosser se centra principalmente en el planteamiento psicoanal\u00edtico de Butler sobre la formaci\u00f3n del ego, el de Viviane Namaste (2000) se centra en el planteamiento que propone Butler sobre lo drag queer<\/em> como subversivo. En opini\u00f3n de Namaste, Butler no presta atenci\u00f3n al contexto social m\u00e1s amplio en el que se sit\u00faa el drag<\/em> masculino gay y a trav\u00e9s del cual se regula el g\u00e9nero. Namaste se refiere al hecho social de que la performance drag<\/em> masculina gay suele estar restringida al entretenimiento en el escenario, donde es vista como \u201cmera performance\u201d. Por el contrario, la identidad sexual masculina gay no est\u00e1 restringida al escenario y no es vista como \u201cmera performance\u201d (10- 13). Sin embargo, dado que Butler permite una ambivalencia en la subversi\u00f3n, no queda claro que su punto de vista no pueda dar cabida a estos hechos sociales en la forma en la que ella teoriza la performance drag<\/em> en Paris is Burning<\/em>. Sin embargo, Namaste apunta a una cr\u00edtica te\u00f3rica m\u00e1s profunda y acusa a Butler de estar apart\u00e1ndose de un marco post-estructuralista que sit\u00faa tales fen\u00f3menos precisamente dentro de un an\u00e1lisis social m\u00e1s amplio, algo que ella ve que falta en el planteamiento de Butler (16- 23).<\/p>\n <\/p>\n Al utilizar lo drag<\/em> como una forma de representar y teorizar todas las relaciones de g\u00e9nero, argumenta Namaste, Butler no examina las m\u00faltiples formas concretas en las que el g\u00e9nero es regulado en la vida cotidiana (20-1). No queda claro que esto, por s\u00ed mismo, socave la afirmaci\u00f3n de Butler de que algunos comportamientos de g\u00e9nero pueden ser genuinamente subversivos (y, de hecho, Butler no apunta solo a lo drag<\/em>, sino tambi\u00e9n a las presentaciones de g\u00e9nero butch\/femme<\/em>). Sin embargo, puede suscitar dudas acerca del intento de Butler de ofrecer una teor\u00eda uniforme del g\u00e9nero como imitaci\u00f3n. Dado ese grado de abstracci\u00f3n de las circunstancias sociales concretas, es posible que Butler omita elementos cruciales del g\u00e9nero que son espec\u00edficos de diversas pr\u00e1cticas sociales concretas.<\/p>\n <\/p>\n El trabajo m\u00e1s reciente de Butler ha intentado en cierta medida mitigar algunas de las preocupaciones antes mencionadas (2004). Indica que se ha inspirado en lo que denomina \u201cLa Nueva Pol\u00edtica de G\u00e9nero\u201d (es decir, el activismo iniciado por personas intersexuales, transg\u00e9nero y transexuales) (Butler 2004, 4). Mientras que la noci\u00f3n de \u201chacer\u201d el g\u00e9nero es fundamental en su trabajo anterior, la noci\u00f3n de \u201cdeshacer\u201d se convierte ahora en algo central. Le preocupa espec\u00edficamente la noci\u00f3n de lo \u201chumano\u201d y el hecho de que algunas personas sean reconocidas como menos humanas o, en cierto modo, no sean reconocidas como humanas en absoluto (2004, 2). En la medida en la que esto es una funci\u00f3n de lo que cuenta como g\u00e9nero inteligible, una puede ser \u201cdeshecha\u201d por el g\u00e9nero (convertido en ininteligible o reconocido como menos humano) (2-3). En tanto el g\u00e9nero es relacional, y para Butler ahora a menudo implica actuar para otra persona, una puede ser \u201cdeshecha\u201d por aquellas personas ante las cuales somos vulnerables (22-5). As\u00ed, podemos deshacernos a trav\u00e9s de la p\u00e9rdida de una persona amiga cercana, del mismo modo en el que podemos ser deshechas mediante actos de violencia f\u00f3bica.<\/p>\n <\/p>\n Butler intenta ahora encontrar un equilibrio entre la demanda de autonom\u00eda (exigida por un ideal democratizador que ella suscribe expl\u00edcitamente) y el hecho de que dicha autonom\u00eda no fluye de un yo atomizado, sino que se basa en las ideolog\u00edas e instituciones particulares que necesariamente nos conectan con otras personas y que niegan a ciertas personas la condici\u00f3n de humanas (37-9, 223-7). Por lo tanto, demanda distinguir entre las normas que excluyen la posibilidad de vidas vivibles para las personas consideradas marginales, y aquellas que abren posibilidades \u201cpara vivir, respirar y moverse\u201d (2004, 8, 31,219). De este modo, pretende ofrecer un enfoque m\u00e1s matizado sobre la importancia de la identidad en la pol\u00edtica democr\u00e1tica, retomando expl\u00edcitamente una \u201ctensi\u00f3n que surge entre la teor\u00eda queer y el activismo intersexual y transexual\u201d que \u201cse centra en la cuesti\u00f3n de la asignaci\u00f3n del sexo y la deseabilidad de las categor\u00edas de identidad\u201d (7). En efecto, Butler reconoce que, en la medida en la que la teor\u00eda queer pretende socavar la \u201cilusi\u00f3n\u201d de las identidades estables, al mismo tiempo que argumenta contra la viabilidad de una pol\u00edtica basada en las categor\u00edas de identidad, la teor\u00eda queer se opone al activismo intersexual y transexual, ambos centrados en las identidades (es decir, la identidad intersexual y la identidad transexual). Cediendo algo de terreno, Butler reconoce que una vida vivible \u201crequiere varios grados de estabilidad\u201d (8). Su trabajo anterior solo encontraba la subversi\u00f3n en la disrupci\u00f3n<\/em> de la identidad estable. Sin embargo, aqu\u00ed reconoce que sin cierta estabilidad, la vida no es vivible.<\/p>\n <\/p>\n Tambi\u00e9n reconsidera su anterior referencia al drag<\/em>. Para Butler, lo que es importante del \u201cdrag<\/em>\u201d es tan solo que revela la posibilidad de que lo que se da por dado es en realidad cultural y que puede ser impugnado y se le puede asignar nuevos significados (213-9). Sin embargo, si bien su planteamiento anterior hab\u00eda insistido con mayor fuerza en la importancia de subvertir la norma a trav\u00e9s de su exposici\u00f3n como imitaci\u00f3n, lo que ahora parece m\u00e1s importante son los diferentes tipos<\/em> de normas que est\u00e1n en juego, y si conducen a posibilidades de vidas vivibles para las personas que son marginadas.<\/p>\n <\/p>\n En particular, Butler considera la tensi\u00f3n pol\u00edtica entre las personas activistas trans que se oponen al Trastorno de Identidad de G\u00e9nero por considerarlo patologizante y paternalista, y aquellas que insisten en su importancia para asegurar el acceso a las tecnolog\u00edas m\u00e9dicas, recomendando el uso estrat\u00e9gico del diagn\u00f3stico. Si bien este \u00faltimo punto de vista subestima el grado en el que tal medida fortalece a\u00fan m\u00e1s al acuerdo estructural existente e inflige da\u00f1os a quienes se someten a las regulaciones (82-3), el primero no ve c\u00f3mo, en la pr\u00e1ctica, la medida para alejarse de cierta regulaci\u00f3n m\u00e9dica no va a ser posible sin tambi\u00e9n socavar completamente el acceso a la tecnolog\u00eda (90-1). En opini\u00f3n de Butler, los mecanismos institucionales que permiten el acceso a trav\u00e9s de la regulaci\u00f3n m\u00e9dica y la evaluaci\u00f3n psicol\u00f3gica, permiten una especie de acceso culturalmente circunscrito a la autonom\u00eda, pero solo a costa de \u201cdeshacerse\u201d a una misma (91). Butler considera que esta encrucijada de \u201cdeshacerse\u201d para \u201chacerse\u201d es caracter\u00edstica de la forma general en la que se niega y otorga culturalmente la autonom\u00eda (100-1).<\/p>\n <\/p>\n Si bien la perspectiva modificada de Butler alivia en cierto modo la tensi\u00f3n entre su teor\u00eda del g\u00e9nero y las demandas de la pol\u00edtica trans, cabe se\u00f1alar que la teor\u00eda no ofrece muchos detalles en lo que respecta a la opresi\u00f3n trans y las posibilidades de resistencia. Su discusi\u00f3n sobre el Trastorno de Identidad de G\u00e9nero es un ejemplo de ello. Nos deja una poderosa idea acerca de sus afirmaciones te\u00f3ricas sobre la autonom\u00eda; sin embargo, no ofrece mucho en t\u00e9rminos de estrategias pol\u00edticas concretas.<\/p>\n <\/p>\n El libro de Bernice Hausman Changing Sex: Transsexualism, Technology, and the Idea of Gender <\/em>(1995) busca ofrecer un an\u00e1lisis feminista sobre la transexualidad dentro de un paradigma foucaultiano. Aunque su marco te\u00f3rico difiere notablemente del de Raymond, ella tambi\u00e9n comparte la preocupaci\u00f3n de Raymond por la transexualidad, as\u00ed como su profunda desconfianza acerca de la intervenci\u00f3n m\u00e9dica en el cuerpo.<\/p>\n <\/p>\n Para Hausman, el hito principal de la transexualidad es la gran demanda de cirug\u00edas transexuales mediante las cuales los sujetos transexuales se constituyen como tales<\/em> (1995, 110). En consecuencia, ella considera que la subjetividad transexual depende totalmente de la tecnolog\u00eda m\u00e9dica. En opini\u00f3n de Hausman, las personas transexuales y los m\u00e9dicos trabajan de forma interdependiente para producir \u201cla versi\u00f3n est\u00e1ndar\u201d de la transexualidad que sirve de \u201ccobertura\u201d para la demanda de cirug\u00eda y para justificar el acceso a las tecnolog\u00edas m\u00e9dicas (110, 138-9). Detr\u00e1s de la \u201ccobertura\u201d solo se encuentra la problem\u00e1tica demanda de \u2014a trav\u00e9s de la tecnolog\u00eda\u2014 dise\u00f1arse a s\u00ed misma un sujeto. Por ello, Hausman afirma que la agencia transexual puede \u201cleerse a trav\u00e9s\u201d del discurso m\u00e9dico (110).<\/p>\n <\/p>\n Un corolario de su punto de vista es que la propia noci\u00f3n de g\u00e9nero (como entidad psicol\u00f3gica y rol cultural distinto del sexo) es una consecuencia de la tecnolog\u00eda m\u00e9dica y, en parte, de la aparici\u00f3n de la transexualidad. Antes que surgir como consecuencia de los roles de g\u00e9nero sexistas, sostiene Hausman, la transexualidad es uno de los veh\u00edculos a trav\u00e9s de los cuales el g\u00e9nero mismo se produce como un efecto de los discursos dise\u00f1ados para justificar el acceso a cierta tecnolog\u00eda m\u00e9dica (140). Al defender esta postura, Hausman apunta a la aparici\u00f3n hist\u00f3rica de las expresiones g\u00e9nero<\/em> e identidad de g\u00e9nero<\/em> en la obra de personas como John Money y Robert Stoller (ya comentada). Considera estos desarrollos hist\u00f3ricos no como momentos de descubrimiento intelectual, sino de desarrollo discursivo. Es precisamente el desarrollo de este nuevo discurso de g\u00e9nero el que introduce el g\u00e9nero y la identidad de g\u00e9nero. Y ese discurso es posible, para Hausman, gracias al avance de la tecnolog\u00eda que permite el tratamiento quir\u00fargico de las personas intersexuales y transexuales. En efecto, el discurso del g\u00e9nero y de la identidad de g\u00e9nero surge como una forma de motivar y justificar el despliegue de ciertas tecnolog\u00edas m\u00e9dicas.<\/p>\n <\/p>\n A la luz de esto, Hausman critica a Butler por suponer un uso ahist\u00f3rico del g\u00e9nero\/sexo en su intento de leer el sexo como el \u201cg\u00e9nero de siempre\u201d. Por el contrario, argumenta Hausman, el g\u00e9nero fue un desarrollo hist\u00f3rico (179). Antes del g\u00e9nero, argumenta Hausman, el sujeto reproductivo (es decir, la mujer o el hombre entendido dentro de un marco heterosexual) se entend\u00eda en t\u00e9rminos del cuerpo como significante del sexo. Con el desarrollo del g\u00e9nero, el sujeto reproductivo (ahora entendido en t\u00e9rminos de rol de g\u00e9nero heterosexual) se toma para significar la identidad de g\u00e9nero (como la base misma del sexo biol\u00f3gico) (187-88). Hausman se resiste al llamado de Butler (1990) para la proliferaci\u00f3n de g\u00e9neros, e insiste en cambio en el retorno a la noci\u00f3n de sexo (180).<\/p>\n <\/p>\n Un componente importante de la perspectiva de Hausman es que la agencia transexual es inherentemente c\u00f3mplice del modelo m\u00e9dico (140). Para Hausman, las personas transexuales se definen por su deseo de conversi\u00f3n quir\u00fargica, y su subjetividad est\u00e1 constituida por y a trav\u00e9s de los relatos m\u00e9dicos de la transexualidad. Seg\u00fan Hausman, m\u00e1s all\u00e1 del modelo m\u00e9dico, no es posible ninguna subjetividad transexual. Mientras que Stone (1991) intent\u00f3 desbaratar la narrativa transexual tradicional dando cabida a las experiencias de las personas transexuales (plasmadas en la \u201cdoble visi\u00f3n\u201d) y generando nuevas narrativas h\u00edbridas (\u201cmezcla de g\u00e9neros\u201d), Hausman niega que haya algo m\u00e1s que decir (174). En particular, Hausman parece tergiversar a Stone al afirmar que hay una \u00fanica realidad o verdad que contar, oculta por la narrativa m\u00e9dica (146). Sin embargo, tambi\u00e9n parece rechazar cualquier posibilidad de \u201cdoble conciencia\u201d y de resistencia trans al modelo m\u00e9dico (195-6). Este rechazo, sin embargo, es emp\u00edricamente falso, como demuestran las observaciones de Stone sobre las actividades subversivas en la subcultura transexual (comentadas anteriormente). De hecho, dado que la propia Stone, una transexual, parece capaz de articular un relato del yo que supera y cuestiona el modelo m\u00e9dico, no queda claro por qu\u00e9 y c\u00f3mo Hausman puede negar que la subjetividad transexual resistente sea posible.<\/p>\n <\/p>\n Para Hausman, las autobiograf\u00edas transexuales cumplen la funci\u00f3n de justificar el acceso a la cirug\u00eda mediante el despliegue de relatos m\u00e9dicos. El prop\u00f3sito de tales narraciones es obligar al lector a conformarse con la experiencia de la autora y a interpretar su propia vida de la misma manera (156). De hecho, Hausman argumenta que estas mismas narrativas ocultan varias contradicciones y son en realidad autodestructivas. Por ejemplo, Hausman observa una tensi\u00f3n autodestructiva entre las afirmaciones de las personas transexuales de que siempre han sido \u201cdel otro sexo\u201d y la correspondiente demanda de cirug\u00eda de \u201ccambio de sexo\u201d (148). Si uno siempre ha sido de ese sexo, \u00bfpor qu\u00e9 operarse para cambiar de sexo?<\/p>\n <\/p>\n En respuesta a esta afirmaci\u00f3n, Prosser (1998) sostiene que la narrativa autobiogr\u00e1fica es esencial para comprender la subjetividad transexual (103). Desde su punto de vista, la narrativa autobiogr\u00e1fica \u2014requerida por el cl\u00ednico, y luego quiz\u00e1s revisada a trav\u00e9s de una autobiograf\u00eda formal\u2014 permite a las personas transexuales conferir inteligibilidad a sus vidas. Estos relatos, se\u00f1ala Prosser, son siempre retrospectivos. Y suponen una escisi\u00f3n entre el yo narrado y el yo narrador. Estas tensiones entre las afirmaciones de haber pertenecido siempre a un sexo (por un lado) y de haber pasado por un proceso de cambio de sexo quir\u00fargico (por otro) son simplemente constitutivas de los tipos de tensiones que surgen en la narrativa autobiogr\u00e1fica (1998, 114-120).<\/p>\n <\/p>\n Sin embargo, tanto si Prosser est\u00e1 en lo correcto como si no, la identificaci\u00f3n que hace Hausman de las tensiones que se socavan a s\u00ed mismas es d\u00e9bil. La afirmaci\u00f3n de haber pertenecido siempre a un sexo y la afirmaci\u00f3n de haberse convertido en un sexo a trav\u00e9s de una intervenci\u00f3n quir\u00fargica solo est\u00e1n en tensi\u00f3n si \u201csexo\u201d se utiliza de forma un\u00edvoca en las dos afirmaciones. Pero no queda claro que esto sea as\u00ed. Si la afirmaci\u00f3n de haber pertenecido siempre a un sexo se utiliza para se\u00f1alar una identidad de g\u00e9nero y quiz\u00e1s la sensaci\u00f3n de que uno deber\u00eda haber nacido en el otro sexo (por un lado), mientras que la afirmaci\u00f3n de haber cambiado de sexo se utiliza para se\u00f1alar la transformaci\u00f3n corporal (por otro lado), entonces no parece haber una tensi\u00f3n autodestructiva.<\/p>\n <\/p>\n Hausman tambi\u00e9n considera sucintamente la pol\u00edtica transg\u00e9nero como una posible fuente de resistencia a la concepci\u00f3n m\u00e9dica de la transexualidad. Ella reconoce que la posibilidad de que las personas trans trabajen de forma contraria a la regulaci\u00f3n m\u00e9dica del g\u00e9nero, choca con su intento de reducir la subjetividad transexual a la complicidad. Sin embargo, en respuesta, Hausman se pone del lado de Raymond al afirmar que la mera mezcla y combinaci\u00f3n de la presentaci\u00f3n de g\u00e9nero no hace nada por trascender el g\u00e9nero, bas\u00e1ndose en una visi\u00f3n inaceptable del g\u00e9nero como algo de alg\u00fan modo voluntario (197-8). Tambi\u00e9n se\u00f1ala que Bornstein (a quien ve como representante de toda la pol\u00edtica transg\u00e9nero actual) sigue dando cabida a las identidades transexuales y a la cirug\u00eda transexual, lo que considera fundamentalmente problem\u00e1tico (198). Sin embargo, aunque Hausman tenga raz\u00f3n en que algunas personas activistas transg\u00e9nero adoptan esta postura sobre las personas transexuales, no ha abordado del todo el punto principal de que existen formas de subjetividad trans que superan el modelo m\u00e9dico. Y aunque ciertamente tiene raz\u00f3n en que no toda la mezcla de g\u00e9neros es subversiva, no est\u00e1 claro por qu\u00e9 ninguna lo es.<\/p>\n <\/p>\n Uno de los aspectos m\u00e1s destacados del trabajo de Hausman (as\u00ed como de la nueva introducci\u00f3n de Raymond a The Transsexual Empire<\/em>) fue el mayor reconocimiento por parte de la comunidad acad\u00e9mica trans de la fragilidad de los estudios transg\u00e9nero. Preocupado por la continua transfobia inherente a algunas escritoras feministas no trans, C. Jacob Hale redact\u00f3 \u201cSuggested Rules for Non-Transsexuals Writing about Transsexuality, Transsexualism, or Trans\u201d (1997) para ayudar a las personas no trans a escribir sobre las personas trans de forma que se eviten, y no se perpet\u00faen, las estrategias y representaciones transf\u00f3bicas.<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n En gran medida, el debate feminista (no trans) sobre las cuestiones trans parece haber circulado en torno al estatus problem\u00e1tico percibido de las personas trans (y, en particular, de las personas transexuales). Adem\u00e1s, en general se ha puesto demasiado \u00e9nfasis en las MTF en particular. Por lo tanto, merece la pena llamar la atenci\u00f3n sobre las opiniones feministas (trans) m\u00e1s significativas que han surgido de las disputas en las comunidades subalternas entre varias personas de g\u00e9nero no normativo, en particular las asignadas como hembras al nacer.<\/p>\n <\/p>\n Las tensiones entre las personas identificadas como FTM y las identificadas como lesbianas butch<\/em> han dado lugar a disputas con gran carga pol\u00edtica sobre el significado de la masculinidad. Para algunas lesbianas, las personas FTM representaban una traici\u00f3n al ser-mujer y una deserci\u00f3n de la comunidad l\u00e9sbica. Para algunas personas FTM, la masculinidad butch<\/em> era una manifestaci\u00f3n menor y quiz\u00e1s \u201cartificial\u201d de la masculinidad en contraste con la masculinidad ejemplificada por las personas FTM. Estas formas contrapuestas de entender la masculinidad condujeron a lo que a veces se ha llamado \u201cguerras fronterizas Butch\/FTM<\/em>\u201d (Halberstam y Hale, 1998).<\/p>\n <\/p>\n Este conflicto se articul\u00f3 en una disputa sobre la identidad de g\u00e9nero y la orientaci\u00f3n sexual de una persona joven masculina, asignada como mujer al nacer, Brandon (Teena), que fue asesinado en Humbolt, Nebraska, en 1993, cuando se descubri\u00f3 que era \u201crealmente una mujer\u201d. (Hale [1998a] sostiene que no hay pruebas contundentes de que Brandon utilizara el nombre de Brandon Teena<\/em>. Sin embargo, se ha convertido en una forma com\u00fan de referirse a esta persona. Pongo el nombre de Teena entre par\u00e9ntesis para se\u00f1alar la naturaleza problem\u00e1tica de esta construcci\u00f3n ling\u00fc\u00edstica). Un art\u00edculo en el Village Voice<\/em>, de Donna Minkowitz, titulado \u201cLove Hurts. Brandon Teena Was a Woman Who Lived and Loved as a Man. She was Killed for Carrying It Off\u201d, llev\u00f3 a la formaci\u00f3n de Amenaza Transexual, un grupo de activistas trans que protest\u00f3 por la aparente invalidaci\u00f3n de la identidad de Brandon como persona transg\u00e9nero (Prosser 1997, 316).<\/p>\n <\/p>\n En la literatura acad\u00e9mica surgieron tensiones similares. El innovador ensayo de Judith Halberstam \u201cF2M: The Making of Female Masculinity\u201d (1994) fue objeto de considerables cr\u00edticas dentro de las comunidades FTM (Halberstam 1998a). El ensayo de Jay Prosser \u201cNo Place Like Home: The Transgendered Narrative of Leslie Feinberg’s Stone Butch Blues<\/em>\u201d (1995) busc\u00f3 ofrecer una respuesta acad\u00e9mica a la invalidaci\u00f3n que Halberstam percib\u00eda de las identidades FTM.<\/p>\n <\/p>\n
\n2. El fen\u00f3meno transexual<\/a>
\n3. El imperio transexual<\/a>
\n4.\u00a0El imperio<\/em> contraataca<\/a>
\n4.1. El Manifiesto<\/a>
\n4.2. Ciborg y mestiza<\/a>
\n4.3. El paradigma transg\u00e9nero<\/a>
\n5. El (trans) g\u00e9nero en disputa<\/a>
\n5.1. El g\u00e9nero en disputa<\/a>
\n5.2. Cuerpos que importan<\/a>
\n5.3. Las cr\u00edticas trans a Butler<\/a>
\n5.4. Deshaciendo el g\u00e9nero<\/a>
\n6. La tecnolog\u00eda y la producci\u00f3n del g\u00e9nero<\/a>
\n7. Guerras fronterizas Butch\/FTM y habitantes de zonas fronterizas<\/a>
\n7.1. Masculinidad femenina<\/a>
\n7.2. No hay lugar como el hogar<\/a>
\n7.3. Encontrar una voz en las fronteras<\/a>
\n8. Solidaridad feminista despu\u00e9s de la teor\u00eda queer<\/a>
\n8.1. Jud\u00edos seculares y mujeres transexuales<\/a>
\n8.2. El g\u00e9nero como relacional<\/a>
\n8.3. Analog\u00edas de raza\/sexo<\/a>
\n8.4. Identidades aspirantes<\/a>
\n9. La fenomenolog\u00eda de la corporeizaci\u00f3n trans<\/a>
\n10. Hacia un trans\/feminismo<\/a>
\n10.1. Un manifiesto transfeminista<\/a>
\n10.2. Manifiesto de las mujeres trans<\/a>
\n10.3. Personas enga\u00f1adoras malvadas o simuladoras<\/a>
\n11. Conclusi\u00f3n<\/a><\/p>\n<\/a>1. Terminolog\u00eda<\/strong><\/h1>\n
<\/a>2. El fen\u00f3meno transexual<\/strong><\/h1>\n
<\/a>3. El imperio transexual<\/strong><\/h1>\n
<\/a>4. El imperio<\/em> contraataca<\/strong><\/h1>\n
<\/h2>\n
<\/a>4.1. El Manifiesto<\/strong><\/h2>\n
<\/a>4.2. Ciborg y mestiza<\/strong><\/h2>\n
<\/a>4.3. El paradigma transg\u00e9nero<\/strong><\/h2>\n
<\/h1>\n
<\/a>5. El (trans) g\u00e9nero en disputa<\/strong><\/h1>\n
<\/a>5.1. El g\u00e9nero en disputa<\/strong><\/h2>\n
<\/h2>\n
<\/a>5.2. Cuerpos que importan<\/strong><\/h2>\n
<\/a>5.3. Las cr\u00edticas trans a Butler<\/strong><\/h2>\n
<\/a>5.4. Deshaciendo el g\u00e9nero<\/strong><\/h2>\n
<\/a>6. La tecnolog\u00eda y la producci\u00f3n del g\u00e9nero<\/strong><\/h1>\n
<\/a>7. Guerras fronterizas Butch\/FTM y habitantes de zonas fronterizas<\/strong><\/h1>\n